Artikel inspiriert von der These von Judy Epstein Buss über die Präsenz der Flöte in der Kultur der indigenen Völker Nordamerikas. Diese Studie bietet eine wichtige Verbindung zum Verständnis der traditionellen Verwendung der Flöte und der Musik, die von Flöten in den Kulturen der amerikanischen Ureinwohner gespielt wird. Diese Diplomarbeit wurde 1977 geschrieben.

 

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Rattenfänger der Hopi – Menschen in Mishongnavi, Arizona – 1880-1900

Die Flöte spielte eine wichtige und einzigartige Rolle in der Kultur der amerikanischen Ureinwohner. Mit den drastischen Veränderungen, die diese Kulturen seit den 1930er Jahren durchgemacht haben (häufige Verdrängung, Diffusion und Akkulturation), sind viele kulturelle Merkmale ganz oder teilweise verschwunden, einschließlich der Aufzeichnungen über das Flageolett (Blasinstrument der Flötenfamilie). Folglich basiert diese Studie fast ausschließlich auf Material, das vor 1935 gesammelt wurde.

Anscheinend war die Herstellung und Aufführung von Flöten das Privileg einiger weniger indigener Völker, daher gingen viele Aufzeichnungen über dieses Instrument verloren. Dasselbe geschah nicht mit den Liedern und Geschichten, da sie mündlich weitergegeben und von allen geteilt wurden, was sehr zu ihrer Erhaltung beitrug.

Die Vielfalt unter den indianischen Völkern war so groß, so viele Überzeugungen, Geschichten, Mythen, Riten, dass es manchmal innerhalb desselben Dorfes Berichte und Beschreibungen ihrer eigenen Kultur in verschiedenen Versionen gab. Diese Studie war eine große Herausforderung für den Forscher, um ein gründliches Verständnis der Stellung der Flöte in der Kultur der amerikanischen Ureinwohner zu erlangen.

In Folklore, Geschichten und Aufzeichnungen über die Kultur der amerikanischen Ureinwohner wurden Flöten, Pfeifen und Flageoletts vage erwähnt. Da die Verantwortlichen für solche Platten keine Musiker waren, haben sie den Unterschied zwischen diesen Instrumenten nicht berücksichtigt. Aus diesem Grund wird in dieser Studie der Begriff „Flöte“ verwendet, um sich auf diese Instrumente im Allgemeinen zu beziehen.

 

Die Rolle und Bedeutung der Flöte in der Kultur der amerikanischen Ureinwohner

Trotz großer Unterschiede zwischen den Kulturen scheint die Flöte fast überall als phallisches Symbol angesehen zu werden. Auf der ganzen Welt wird die Flöte mit Fruchtbarkeit, Geburt, Leben und Tod in Verbindung gebracht und in einer Vielzahl von Ritualen verwendet, die sich auf diese Themen konzentrieren.

 Die Kultur der amerikanischen Ureinwohner hat eine reiche Vielfalt an Mythologien und Legenden über den Ursprung der Flöte hervorgebracht, die ihre übernatürliche Kraft demonstrieren. Die Grenzen zwischen Mythos und Realität verschwimmen. So kann in Ritualen, die mit der Flöte verbunden sind, eine merkwürdige Synthese zwischen beiden beobachtet werden.

Die Flöte schien in der Kultur der amerikanischen Ureinwohner besonders die männliche Fruchtbarkeit zu repräsentieren. Aus der Mythologie sowie aus in ganz Nordamerika gesammelten Ethnographien geht hervor, dass das Flötenspiel nur Männern vorbehalten war. Selbst bei der Pueblo Corn Milling Ceremony, einem Ritual, das nur von Frauen durchgeführt wird, beschreiben Berichte einen Mann, der Flöte spielt, um den Gesang und Tanz der Frauen zu begleiten.

In allen untersuchten Materialien wurde nur ein Beispiel gefunden, das eine Frau zitiert, die Flöte spielt, und in diesem Fall war der Zweck, einem Jungen das Spielen beizubringen. Dieses Beispiel steht im Buch „Die Entstehungsgeschichte der Flöte“. (Frances Densmore – 1867–1957)

Der Flötenbau schien nicht auf Männer beschränkt zu sein. Mythen erzählen, dass die Flöten von Schamanen und Träumern, Männern und Frauen, hergestellt wurden, die dem Glauben nach direkten Kontakt mit dem Übernatürlichen hatten und der Flöte magische Kräfte zuschreiben konnten. Zahlreiche Beispiele für Frauen, die Flöten bauten, finden sich in Mythologien, aber es gibt keine konkreten historischen Beweise für diese Rolle der Frau im Universum der Flöten der Ureinwohner Nordamerikas.

Die Legenden veranschaulichen Themen wie: die Natur der magischen Kräfte, die mit der Flöte verbunden sind, die Kraft, die dieses Instrument hat, um das Wetter zu kontrollieren, Frauen anzuziehen, zusätzlich zu seiner Verwendung als Transportmittel.

Ein Beispiel, das die magische Kraft, die der Flöte zugeschrieben wird, besonders hervorhebt, findet sich in den Mythen und Erzählungen der Apachen. Die Flöte wird zum Transportmittel, eine Tatsache, die Goddard sagt:

„…ist eine der anerkannten Methoden des schnellen Transports“ (Goddard 1919)

In verschiedenen Versionen der Geschichte „Der Schöpfungsmythos“ reiste ein Mann, der seine verschollene Frau suchte, mit der Flöte durch die Berge:

„Er machte sich auf den Weg und reiste mit einer blauen Flöte, die Flügel hatte … er ging den ganzen Weg um den Rand der Welt herum“ (ebd.)

Viele Mythen befassten sich mit Themen im Zusammenhang mit den Zauberkräften der Flöte, die als Instrument der Verführung von Männern zu Frauen verwendet wurde.

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Chaiwa, ein Tewa-Mädchen mit einer spiralförmigen Schmetterlingsfrisur, fotografiert von Edward S. Curtis im Jahr 1922

 

Fruchtbarkeit in der Natur

In Gebieten, in denen Mais angebaut wird, gibt es Überzeugungen, die die Symbolik der Fruchtbarkeit und des Wohlbefindens mit der Symbolik der Flöte in Verbindung bringen. Der Schriftsteller Carlos Castaneda bemerkte, dass es um 1541 üblich war, Flageoleten bei der Maismahlzeremonie unter den Tewa Pueblos zu verwenden (Die Tewa sind nordamerikanische indigene Völker, die die Tewa-Sprache sprachen und die Pueblo-Kultur teilten. Die Heimatstädte ihrer Länder sind in der Nähe der Rio Grande in New Mexico, nördlich von Santa Fe). Diese Rituale wurden von Frauen durchgeführt, die den Klang von Schleifsteinen, Tänzen und Liedern benutzten, um ihre Zeremonie zu komponieren, aber das Interessante war, die Anwesenheit eines Flageoletts zu identifizieren, das von einem Mann gespielt wurde, der an der Tür saß (Hammond-GP 1940).

Ein weiteres Beispiel für die enge Beziehung zwischen der Flöte und dem Mais aus späterer Zeit findet sich in einer Studie von AM Stephen über eine Initiationszeremonie der Hopi Flute Society:

„Wenn ein Jüngling dieses Volkes zum ersten Mal den Altar der Flöte kennenlernt, muss er dem Mann, den er als ‚Priester‘ oder ‚Meister‘ erwählt hat, eine Handvoll Mehl als Opfergabe bringen. Der „Priester“ wirft die Opfergabe auf den Altar … In der vierten Nacht der Zeremonie wird der Novize eingeweiht und erhält die Ähre, die seine schützende „Mutter“ symbolisiert, und hält diese Ähre während des gesamten Gesangs. .. Später wird dieses Ohr in das Haus gelegt, in dem dieser junge Mann mit seiner Familie lebt. Es sorgt für gute Ernährung und Gesundheit des Körpers, weshalb immer ein symmetrisches Ohr gewählt wird“ (Stephen 1936).

 

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Kiva im Spruce Tree House – Adam Baker

 

Die heute ausgestorbenen Blue and Drab-Gesellschaften spielten eine sehr wichtige Rolle in der Pueblo-Kultur. Eine der Hauptaufgaben dieser Gesellschaften war es, für Regen und Fruchtbarkeit sowie für warmes Wetter und gute Ernten zu beten. Da die Pueblo-Indianer größtenteils in einer Wüstenumgebung leben, war das Fehlen von Regen eine Bedrohung für ihre physische Existenz. Daher drehte sich ein Großteil des reichen Zeremoniells der Pueblos um dieses Anliegen. Eines der wichtigsten Ereignisse in der Pueblo-Kultur war die Flötenzeremonie, die im August stattfand. Zeremonie und Mythologie sind eng miteinander verbunden. Geheime Riten wurden in den Ahnenhallen dieser Gesellschaft durchgeführt, diese Zeremonien wurden nicht in den Kivas durchgeführt (Kivas sind große, kreisförmige, unterirdische Räume, die von Pueblo-Leuten für ihre Zeremonien genutzt werden), wo die meisten anderen Zeremonien durchgeführt wurden. Die genauen Einzelheiten dieses Rituals waren nur den Priestern bekannt, die die Hauptdarsteller der Zeremonie waren und für die Weitergabe an nachfolgende Generationen von Priestern verantwortlich waren. Der Flötenaltar war ein Schrein, der mit Mustern und einer großen Anzahl von Gegenständen voller Symbolik bedeckt war. Auf dem Flötenaltar war das Bild der Heuschrecke (Grasshopper, Kokopelli) abgebildet, dem buckligen Flötisten, der im gesamten Südwesten als Symbol der "Heilung" in der Flötengesellschaft bekannt ist. Diese faszinierende Figur ist mit warmem Wetter, Fruchtbarkeit und noch mehr mit Tapferkeit verbunden. Die verschiedenen Rollen, die diesem Charakter zugewiesen werden, decken viele Aspekte des Lebens ab: Fruchtbarkeit, Leben, Klimakontrolle für Heizung, Regen, gute Ernten und Krieg.

Bei den Fox-Indianern war die Flöte auch Bestandteil des „Heilmittelpakets“ durch den White Buffalo Dance. Das Vertreiben von Stürmen gehört zu den vielen Funktionen dieses Rituals.

Es ist interessant festzustellen, dass die Zahl vier immer mit der Flöte und ihrer übernatürlichen Bedeutung in Ritualen und Mythen zusammenhängt. Diese Beziehung drückt sich auf vielfältige Weise aus, beispielsweise in Zeremonien, bei denen die Teilnehmer einen Ort oder ein Objekt viermal umkreisen, eine bestimmte Handlung von vier Personen an verschiedenen Punkten eines Rituals ausgeführt wird oder ein Aspekt oder eine Prozedur vier Tage dauert. Darüber hinaus ist sie in den unterschiedlichsten Formen in Mythen rund um Flöten präsent.

Die visuelle Erscheinung und Struktur der Flöte

Das optische Erscheinungsbild der Flöte ist ein wesentlicher Bestandteil ihrer symbolischen Funktion. Aufgrund des Mangels an Material zu diesem Aspekt ist es jedoch schwierig, ein ausreichendes Verständnis für die Vielfalt des Designs und der Farbe von Flöten in den Kulturen der amerikanischen Ureinwohner zu erlangen.

Zu den Hauptfaktoren, die das Potenzial einer Flöte bestimmen, gehört die Anzahl der Löcher, die bei nordamerikanischen Indianerflöten normalerweise vier bis sechs sind. Es gibt auch Flöten mit drei und sieben Grifflöchern sowie einige mit zusätzlichen Löchern im Boden der Röhre. Aber der Beweis für die richtige Anzahl von Löchern ist sehr vage. Es kann jedoch spekuliert werden, dass die Anzahl der Löcher in einigen Flöten eher aus symbolischen als aus musikalischen Gründen bestimmt wird. Da vier Finger am häufigsten vorkommen, ist es wahrscheinlich, dass die Zahl vier wieder eine symbolische Rolle spielt. Im Mythos „Der Ursprung des Flageoletts“ aus den Dörfern Mandan und Hidatsa. Oma (Figur in der Geschichte), die aus einem Sonnenblumenstiel eine Flöte gemacht hat, erklärt, dass „die sieben Fingerlöcher die sieben Wintermonate darstellen“.

Einige Flöten hatten am unteren Ende der Röhre Löcher hinzugefügt. Wie bei einigen chinesischen Flöten wurden diese Löcher nicht zum Spielen verwendet. Es ist nicht klar, ob diese zusätzlichen Löcher zur Dekoration gedacht waren oder eine andere Funktion hatten. Es ist jedoch nicht unwahrscheinlich, dass einige Indianerdörfer von den Chinesen beeinflusst wurden. Merriam erwähnt den chinesischen Einfluss in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, als viele Chinesen nach West-Montana kamen. Flöten mit diesen hinzugefügten Löchern sind in verschiedenen Dörfern zu finden.

Der Abstand zwischen den Löchern scheint ungefähr der Größe der Hand und der Finger des Herstellers oder denen zu entsprechen, für die eine bestimmte Flöte hergestellt werden kann. Merriam beschreibt, wie ein indischer Flathead-Flötenbauer die Löcher bohrt: „…der Handwerker steckt seine Finger in die hohle Röhre in der scheinbar richtigen Position und brennt die Löcher in das Holz…“

Die Frage des Abstands zwischen den Fingerlöchern muss weiter untersucht werden. Die Löcher auf vielen Flöten, insbesondere Dreier- und Viererflöten, sind gleich weit entfernt. Bei einer Flöte mit sechs Löchern gibt es normalerweise zwei Gruppen, die jeweils aus äquidistanten Löchern bestehen. In einem anderen Beispiel spricht Densmore über einen Yuman-Flötenbauer, Captain George: „Er markierte Stellen für drei Fingerlöcher, wo sein Finger am bequemsten ruhte.“

In ihrem Buch „The American Indians and Their Music“ geht Frances Densmore kurz auf die Frage nach der Position der Fingerlöcher ein: „Die Indianer in allen von der Autorin befragten Dörfern sagten, dass die Fingerlöcher in der Flöte einen bequemen Abstand zu den Fingerlöchern haben Hand des Flötisten. Flötengrößen und Baumaterial können innerhalb eines Dorfes stark variieren, viele verschiedene Holzarten werden verwendet, darunter Zeder, Wacholder, Holunder, Schilf und so weiter. Einige weniger häufig verwendete Hölzer sind Sonnenblumenstengel, getrocknetes wildes Pastinakenschilf. Andere verwendete Materialien: Keramik (Pueblo) Kanonenrohr (Apache) roter Pfeifenstein (Sioux).

Farbe und Design gehören zu den aufschlussreichsten visuellen Aspekten der Verbindung zwischen der Flöte und ihrer symbolischen Rolle. Eine große Anzahl von Flöten, die von Ethnographen und Ethnomusikologen beschrieben oder gesammelt wurden, wurden in verschiedenen Farben bemalt. Einige Farben wie Rot, Rosa, Schwarz, Gelb und Grün sind besonders verbreitet. Farben werden auf die Flöten aufgetragen, indem speziell symbolische Figuren wie Pfeilspitzen, Zickzacklinien (die Blitze darstellen), die gehörnte Wasserschlange und Sterne gefärbt oder gezeichnet werden. Farben haben ein breites und komplexes Konnotationsspektrum. Jede Farbe kann mit bestimmten Aspekten des Lebens und des Universums verknüpft werden. Alle Richtungen der Welt werden beispielsweise durch Farben dargestellt.

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Pfeife Indianer – 19. Jahrhundert Oglala Lakota Völker, Sioux – Foto: Metropolitan Museum of Art in New York
Pfeife, deren Ende in Form eines Vogelkopfes geschnitzt ist. Das Geräusch wird durch einen Luftstrom erzeugt, der auf das scharfe Ende eines gebrochenen Federstücks trifft, das über der Öffnung in der Seite des Rohrs platziert wird. Diese Pfeifen werden im zeremoniellen Tanz des Kranichs verwendet.

 

Einige der oben erwähnten geometrischen Muster sind in das Holz eingebrannt, sodass sich die schwarzen Muster von der helleren Farbe des Holzes abheben. Eine weitere weit verbreitete Tradition ist die Verzierung von Flöten mit Tierfiguren. Eine Papago-Flöte in der Sammlung des Metropolitan Museum of Art in New York endet mit einem Vogelschnabel. Die Balzflöte der Sioux hat einen Vogelkopf. Die Great Twisted Flute der Sioux ist mit dem Bildnis eines Pferdes verziert und auf der Innenseite jedes Lochs rot bemalt. Eine Oglala-Flöte, die im Metropolitan of Art in New York ausgestellt ist, ist mit einem geschnitzten Hasen verziert. Im Museum of the American Indian der Heye Foundation in New York sind Cheyenne- und Winnebago-Flöten ausgestellt, komplett mit Vogelköpfen.

In der komplizierten Kultur der amerikanischen Ureinwohner symbolisieren Tiere bestimmte Aspekte des Lebens oder Attribute wie Tapferkeit, erfolgreiche Jagd und Reichtum. Es ist daher nicht verwunderlich, Tierfiguren zu finden, die auf Flöten geschnitzt oder montiert sind. Andere häufig verwendete dekorative und zeremonielle Geräte sind Perlen, Muscheln, Federn, Glas, Metallsplitter oder sogar die Befestigung quena Medizinbeutel.

 

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Flöte der Winnebago-Indianer – Foto: Detroit Institute of Art

 

Die vorstehende Diskussion der verschiedenen Elemente, die den Bau und das Erscheinungsbild von Flöten beeinflussen, unterstützt die Annahme, dass nicht-musikalische Konzepte den Flötenbau stark beeinflussen. Es gibt jedoch eindeutige Hinweise darauf, dass auch musikalische Kriterien eine wichtige Rolle spielen:

Bei der Analyse der durch die Flöte gespielten Lieder fällt auf, dass es im Allgemeinen ein einheitliches System im Musikstil gibt, einschließlich Tonleitern. Diese hätte es wahrscheinlich nicht gegeben, wenn ihre Konstruktion ausschließlich auf außermusikalischen Erwägungen beruhen würde. Der stärkste Beweis dafür, dass Flötenbauer sich um die von ihren Instrumenten erzeugten Töne kümmerten, ist die Tatsache, dass an vielen Flöten ein Stimmblock angebracht war, um die Intonation zu steuern. Eine Reihe von Flöten, an denen ein Stimmblock befestigt ist, sind im Museum of the American Indian in New York ausgestellt. Zu den Flöten in dieser Sammlung mit Stimmblöcken gehören Blackfoot, Semiole und Winnebago.

Während dieser Studie können wir die starke Präsenz der Flöte in der Kultur der meisten indigenen Völker Nordamerikas und ihre ganze Beziehung zum heiligen Universum dieser Völker wahrnehmen. Es zeigt, dass alle Variationen dieser Instrumente, sei es durch das Material, aus dem die Instrumente hergestellt werden, die Anzahl der Löcher und sogar die Lackierung und Verarbeitung, all diese Eigenschaften irgendwie mit den übernatürlichen Überzeugungen oder Gewohnheiten der Menschen zusammenhängen.

 

Verweise:

Titelbild: cidolart

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