„Musik ist der Anfang und das Ende des Universums. Alle Handlungen und Bewegungen, die in der sichtbaren und unsichtbaren Welt gemacht werden, sind musikalisch. “ (Hazrat Inayat Khan Sufi-Meister)

„Die Flöte ist so alt wie die Welt.“ (Altes indianisches Sprichwort)

Eine Studie, die mit dem Ziel durchgeführt wurde, das heilende Potenzial der Musik zu erforschen, die durch die Flöte der amerikanischen Ureinwohner gespielt wird, an verschiedenen Fällen von tiefen Traumata, präsentierte einen interessanten Blickwinkel auf die Flöten, auf die heilige Musik der alten Völker und all die Tiefe Respekt vor diesen Völkern durch das Wissen, das von den Vorfahren und aus den unsichtbaren feinstofflichen Welten stammt. Die Forschung hat gezeigt, dass es innerhalb dieser angestammten Musikalität ein ungeklärtes Feld gibt, das definitiv Schichten des Unterbewusstseins zu beeinflussen scheint und bei der Behandlung von Traumata und Störungen hilft, die in der Kindheit entstanden sind.

Diese Traumata lösen eine Störung namens „Dissoziation“ aus, in der das Individuum einen Zustand tiefer Trennung von der Welt um sich herum darstellt, wie wenn wir behaupten, uns mit Konzentrationsschwierigkeiten „dissoziiert“ zu fühlen, ängstlich, aber da diese Störung ein dauerhafter Zustand ist, der andauern kann ein Leben lang und lösen so unterschiedliche Symptome wie Panik, Depression, Wutausbrüche, Alpträume und sogar Amnesie aus.

Heilung

In alten Kosmologien bedeutet Heilung die Rückkehr zur Ganzheit. Es geht darum, die Rückkehr zur Harmonie zu erleichtern und die innere Beziehung auszugleichen, diese Beziehung mit unserer Beziehung zum Ganzen zu verbinden, mit allem, was gesehen werden kann und allem, was nicht gesehen werden kann: dem Individuum (Körper, Emotionen, Gedanken und Geist), der Natur und der Kosmos selbst.

 

Lied

Der Glaube an die Kraft der Musik ist universell. Musik wird mit dem Weltschöpfungsglauben identifiziert und wurde in alten mystischen und indigenen Traditionen über Zeiten und Kulturen hinweg für Gebete und Heilung verwendet. Schamanen, Philosophen und Mystiker sehen Musik als ausgleichende, vereinende und heilende Kraft. Die Verwendung von Musik zur Heilung lässt sich bis zum Beginn der aufgezeichneten Geschichte zurückverfolgen.

 

Musik und Trauma

Eine Krankenschwester, Margaret Anderton, arbeitete am Ende des Ersten Weltkriegs mit verwundeten kanadischen Soldaten. Sie beschrieb die Behandlung von „Kampfkrankheit“ mit Musik. Sie erklärte, dass „Männern, die an Amnesie litten, Erinnerungen zurückgebracht wurden; der scharfe vorübergehende Wahnsinn beseitigt; stellte gelähmte Muskeln wieder her.“ Sie beschrieb insbesondere einen Kapitän, „der von einer explodierenden Bombe in die Luft geschleudert und dann in Trümmern begraben wurde und sich nicht einmal an seinen eigenen Namen erinnern konnte, bis die Musik ihn wieder herstellte“ . Diese frühe Arbeit wurde mit Veteranen durchgeführt, bei denen heute wahrscheinlich eine posttraumatische Belastungsstörung diagnostiziert wird, die Symptome der Dissoziation zeigt.

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde der therapeutische Einsatz von Musik formell „Musiktherapie“ genannt. Es wurde verwendet, um das Trauma des Kampfes zu bewältigen, erfolgreich eingesetzt, um Depressionen zu reduzieren und die Rückkehr dissoziierter Erinnerungen zu unterstützen.

„Musik ist die tiefgreifendste nicht-chemische Medizin“ (Oliver Sacks (1933 – 2013) – Neurologe)

 

Die einheimische Flöte und Heilung 8

 

Musik in alten spirituellen und indigenen Traditionen

Um die Bedeutung der Musik in diesen alten Kosmologien zu beschreiben, ist es wichtig, die unterschiedlichen Überzeugungen und ihre Mythen über die Erschaffung der Welt zu erkennen. Auf diese Weise identifizieren wir das universelle Konzept, dass die Welt aus „Klang“ hervorgegangen ist.

 

„Ein Wort, und das ganze Universum begann zu existieren.“

Granth Sahib (Heilige Schriften des indischen Sikhismus)

„Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“

christliche bibel

„Und Gott sagte ‚Es werde Licht‘ und es wurde Licht“

 jüdisches altes testament

„Folglich brachte er mit diesem Wort, mit diesem Wesen dieses ganze Universum, alles, was existiert.“

Hinduistische Upanishaden

Es gibt viele Indianerstämme und daher viele Schöpfungsglauben. Viele Traditionen der amerikanischen Ureinwohner glauben jedoch, dass diese Welt "durch heilige Lieder ins Leben gerufen" wurde. Während der Hopi-Flötenzeremonie gibt es Lieder für „Notfälle“ in der Welt. Beim Singen der „Notfalllieder“ kommen Rohrflöten zum Einsatz. Es ist wichtig anzumerken, dass sowohl die „heilige Musik“ als auch die „Flöte“ in dieser glücksverheißenden Zeremonie verbunden sind.

Klang galt von Anfang an als heilig und mit besonderen Kräften durchdrungen. Alles ist aus heiligem Klang erschaffen, alles ist heilig, alles lebt und alles hat einen Geist und seinen eigenen Klang.

Natalie Curtis, die Ende des 19. Jahrhunderts die Musik der amerikanischen Ureinwohner studierte, beschrieb, dass alle Dinge eine „Seele“ haben und alles seinen eigenen Klang oder seine eigene Musik hat.

Hazrat Khan, Sufi-Meister und Mystiker, beschrieb auch, dass jeder Mensch seinen eigenen Klang hat. Menschen, sowohl in physischer als auch in geistiger Form, sind ein Klang oder eine Musik.

Da der heilige Klang Teil des Glaubens an die Erschaffung der Welt ist und der heilige Klang das ist, woraus alle Dinge bestehen, versteht es sich, dass der heilige Klang die Heilung erleichtern kann, indem er zu Gleichgewicht und Harmonie unseres Wesens zurückkehrt. , als eine heilige Einheit mit dem Planeten. Klang wird zur verbindenden Kraft der Heilung.

In der Beschreibung einer Navajo-Heilzeremonie wird ein Konzept der Einheit veranschaulicht:

„Körperliche und seelische Erkrankungen sind das Ergebnis gestörter Harmonie. Andererseits besteht die Heilung der Krankheit darin, die Harmonie des Patienten wiederherzustellen. Das ist der Zweck der Navajo-Zeremonie – die Bewahrung oder Wiederherstellung der Harmonie zu suchen“ ––Bahti

Die Flöte wurde in vielen Geschichten, Legenden und alten Traditionen mit Magie, Mystik und der Fähigkeit zur Verwandlung in Verbindung gebracht. Man kann sich leicht „Der Rattenfänger von Hameln“, Mozarts „Zauberflöte“, Krishna und seine Flöte merken. Die Fähigkeit der Flöte, Trance hervorzurufen oder Bewusstseinszustände zu verändern, wurde von Platon und Aristoteles beschrieben. Pfeifen und Knochenflöten wurden im Tempel von Apollo in Delphi entdeckt und Apollo gilt als Gott der Musik und als Gott der Heilung.

 

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Es gibt ein altes Sprichwort der amerikanischen Ureinwohner, das besagt: „Es hat immer eine Flöte gegeben, und es hat immer junge Leute gegeben. Die Flöte ist so alt wie die Welt.“ Archäologische Funde können dieser Aussage Glauben schenken, denn noch heute ist die Flöte als ältestes gefundenes Instrument dokumentiert.

Es gibt ein bekanntes Bild eines buckligen Pfeifers, das in der alten nordamerikanischen Felskunst abgebildet ist. Dieses Bild wurde als "Regenpriester", "Gottheit" und "Schamane" beschrieben. Alle diese Wesen haben übernatürliche Fähigkeiten.

In Mythos, Legende und Praxis wird die indische Flöte mit Begriffen des Heiligen, der Heilung, der Transformation und der Liebe beschrieben. In einer Dakota-Legende wurde die Flöte von den übernatürlichen „Elk People“ zu den Menschen gebracht. Es war "durchdrungen von den Klängen und der Kraft aller Lebewesen ..." und drückte "das göttliche Geheimnis und die Schönheit der Liebe" aus.

Die Flöte der amerikanischen Ureinwohner ist ein einzigartiges Musikinstrument, der Legende nach das älteste. Es ist von alten indigenen und mystischen spirituellen Traditionen durchdrungen, der Glaube umfasst die Flöte bis hin zur Kraft der heiligen Musik. Es sind diese Lieder, diese Gebete, die verwendet werden, um das empfindliche Gleichgewicht der Harmonie aufrechtzuerhalten und wiederherzustellen, wenn es aus dem Gleichgewicht gerät. Mit „Gesängen“ und Gebeten zu heilen bedeutet, etwas so Weites wie den Kosmos und scheinbar so Begrenztes wie ein Individuum in Harmonie zu halten.

 

Die Suche

Diese Untersuchung wurde mit Erwachsenen über 18 Jahren zwischen Männern und Frauen durchgeführt. Eine Gruppe hatte verschiedene Arten von dissoziativen Traumata und die andere Gruppe bestand aus Erwachsenen ohne Trauma. Für beide Gruppen wurden Tests mit einer bestimmten geistlichen Musik durchgeführt, die auf der Native Flute gespielt wurde, und einer anderen „Placebo“-New-Age-Musik.

 

ERZIELTE ERGEBNISSE (Antworten der Teilnehmer auf das Hören der einheimischen Flöte)

„Es fühlte sich an, als würde es fliegen…“

„Es hat mich in den Wald geführt …“

„… alles zusammengebunden.“

„Wie können Menschen so fühlen? Ich wünschte, ich hätte das anstelle von Xanax ... es fühlt sich so gut an. Es fühlte sich an, als wäre ich auf Morphium … hey … etwas völlig Friedliches. Es muss so sein, wie wenn Menschen sterben.“

Eine Teilnehmerin mit dissoziativer Störung beschrieb wiederkehrende und unangenehme Träume von Bären, die sie jagten. Während des Erlebnisses beschrieb sie, dass die Bären beim Hören der Flötenmusik wieder anfingen, sie zu jagen und sie rannte, aber dieses Mal holten sie sie ein. Sie erklärte ihre Überraschung und Freude darüber, dass sie sie beim Hochheben hielten und beschützten.

 

In der Forschung identifizierte schamanische Eigenschaften

Es gibt vier Merkmale der Arbeit, die durch Schamanismus geleistet wird, wie in Eliades wissenschaftlicher Arbeit beschrieben.

  • Reise
  • Verbindung mit der Natur
  • Beziehung zum Geist
  • Raumzeitphänomene

Die Antworten der analysierten Teilnehmer bezogen sich auf schamanische Eigenschaften:

Reise:

„Es war wie auf einer Reise…“ 

„Ich bin nachts in den Wald gegangen. Ich hatte Tiere, die mich beschützten …“

 

Verbindung mit der Natur:

„Ich war in der Natur, ich war in der Natur, wie ein Teil davon, … ein Baum“.

„Ich war in Kontakt mit der Natur, dem Himmel, dem Wind, als Beschwörung all dieser Dinge.“ „Als ob ich ein Wolf wäre, der den Mond anheult.“

 

Bezogen auf Geist:

„… ich fühlte mich spirituell berührt.“

„… Es fühlte sich an wie ein Aufruf zur Zeremonie.“

Ein Teilnehmer mit dissoziativer Störung berichtete, er habe die Worte „Komm nach Hause, komm nach Hause“ und „Es ist sicher … damit der Körper Frieden spüren kann“ gehört . Auf die Frage: „Was denkst du, ist es: nach Hause gehen?“ Sie antwortete: „Es ging um meine Seele … dass sie nach Hause kommt.“

 

Raumzeitphänomene:

Eine Teilnehmerin der Gruppe der Forschungsteilnehmer ohne Trauma berichtete, während der Beerdigung ihrer Mutter in ein Leben in Afrika vor 150 Jahren zurückgekehrt zu sein. Diese Teilnehmerin schien afroamerikanischer Abstammung zu sein, obwohl sie sagte, sie sei noch nie in Afrika gewesen. Sie beschrieb die Flötenmusik als „zeremoniell“ und die Erfahrung als „schön“. Sie wiederholte, wie friedlich und schön die „Zeremonie“ gewesen sei.

 

Anthropologische Korrelate

Es scheint eine anthropologische Parallele im Konzept des „Seelenverlusts“ zu geben, das in verschiedenen indigenen Kulturen der Welt mit traumabedingter Dissoziationsstörung vorkommt. Für die indigene Kultur kann der Seelenverlust teilweise oder vollständig sein. In der Psychologie wird dies als Verlust des Gedächtnisses, des Affekts oder des Gefühls der persönlichen Identität beschrieben. In indigenen Kulturen wird der Prozess der Wiederverbindung mit sich selbst oft von einem Schamanen in Seelenrückgewinnungspraktiken unterstützt.

Der Schamanismus, der als eine der ältesten Formen des Heilens gilt, verwendet weiterhin "Klänge" und "Musik", um mit der Welt der Geister zu kommunizieren und Zugang zur Welt der Geister zu erhalten, und diese Art der Verwendung von Musik zur Heilung wird noch heute in verschiedenen Stammesgesellschaften praktiziert Nicht-Tech auf der ganzen Welt.

 

Die Bedeutung des Musikers

Welche Bedeutung hat der Flötist? Eine beträchtliche Anzahl von Umfrageteilnehmern gab an, zuvor andere Flötenmusik der amerikanischen Ureinwohner gehört zu haben, und beschrieb, dass diese bestimmte Musik sie anders und aktiver beeinflusste. Das Ausmaß der heilenden Wirkung hat etwas mit dem Flötisten, seiner Einstellung und Intention zu tun, es scheint etwas zu sein, das über die Technik und das Können des Spiels hinausgeht. Weitere vergleichende Forschung wird bei dieser Bestimmung hilfreich sein.

Hazat Khan, ein Sufi-Mystiker, schrieb über den Einfluss und die Eigenschaften geistlicher Musik. Er schrieb auch über Musiker. „Die Wirkung von Musik hängt nicht nur vom Können ab, sondern auch von der Entwicklung des Interpreten. Seine Wirkung auf den Zuhörer entspricht seinem Wissen und seiner Entwicklung; Aus diesem Grund ist der Wert der Musik bei jedem Menschen unterschiedlich.“

 

Fazit

Es gibt bedeutende ethno-musikologische Implikationen der Studie, die weiter untersucht werden müssen. Aber durch dieses Experiment wurde festgestellt, dass durch das, was als schamanische oder heilige Klänge qualifiziert werden kann, eine Rückkehr zur Ganzheit (dh Interkonnektivität) potenziert werden kann, indem verschiedene Zustände der Bewusstseinserweiterung erlebt werden. Die Suche nach Totalität kann von einem Psychologen oder durch die Suche nach subtileren Wegen geleitet werden. Klang berührt tief und geht weit über Worte und Intellekt hinaus. Durch all dieses Studium alter Musik und Flöten kann das konzeptionelle Paradigma der dissoziativen Störung erweitert werden, um nicht nur als psychologische Orientierung verstanden zu werden, sondern auch als spirituelle Fehlausrichtung, die sich innerhalb einer interkulturellen Weltanschauung orientiert. Dissoziation, der menschliche Geist, die Konzepte von Spiritualität und Bewusstsein können durch Klang auf bisher ungeahnte Weise erforscht und verstanden werden.

 

Bezug:

Die Auswirkungen sakraler/schamanischer Flötenmusik auf Traumata und Bewusstseinszustände – Lenore L. Wiand, Ph.D.

Flauta Nativa Ashar