“La música es el principio y el fin del universo. Todas las acciones y movimientos realizados en el mundo visible e invisible son musicales. (Hazrat Inayat Khan maestro sufí)

“La flauta es tan antigua como el mundo.” (antiguo refrán indio americano)

Un estudio realizado con el objetivo de explorar el potencial curativo de la música tocada a través de la Flauta Nativa Americana, en diferentes casos de trauma profundo, presentó un interesante punto de vista sobre las flautas, sobre la música sacra de los pueblos antiguos y toda la profunda respeto de estos pueblos por el conocimiento proveniente de los ancestros y de los mundos sutiles invisibles. Las investigaciones han demostrado que existe un campo inexplicable dentro de esta musicalidad ancestral, que definitivamente parece afectar capas del subconsciente y ayudar en el tratamiento de traumas y trastornos iniciados durante la infancia.

Estos traumas desencadenan un trastorno denominado “disociación” en el cual el individuo presenta un estado de profunda desconexión con el mundo que lo rodea, como cuando afirmamos sentirnos “disociados” con dificultades de concentración, ansiosos pero siendo este trastorno un estado permanente que puede durar un toda la vida y desencadenan síntomas tan diversos como pánico, depresión, arrebatos de ira, pesadillas e incluso amnesia.

Curar

En las cosmologías antiguas, sanar significa volver a la totalidad. Se trata de facilitar el retorno a la armonía y equilibrar la relación interna, interconectando esta relación con nuestra relación con el todo, con todo lo que se ve y todo lo que no se ve: el individuo (cuerpo, emociones, pensamientos y espíritu), la naturaleza y el cosmos mismo.

 

Canción

La creencia en el poder de la música es universal. La música se identifica con las creencias de la creación del mundo y se ha utilizado para rezar y sanar en antiguas tradiciones místicas e indígenas a través de épocas y culturas. Chamanes, filósofos y místicos ven la música como una fuerza equilibrante, unificadora y sanadora. El uso de la música para la curación se remonta al comienzo de la historia registrada.

 

Música y Trauma

Una enfermera, Margaret Anderton, al final de la Primera Guerra Mundial, trabajó con soldados canadienses heridos. Ella describió el tratamiento de la "enfermedad de la batalla" con música. Afirmó que “se trajeron recuerdos a hombres que sufrían de amnesia; la aguda locura temporal eliminada; músculos paralizados restaurados.” Ella describió a un capitán en particular, "que fue arrojado al aire y luego enterrado en escombros por la explosión de una bomba y nunca pudo recordar ni siquiera su propio nombre hasta que la música lo restauró" . Este trabajo inicial se realizó con veteranos que probablemente ahora serían diagnosticados con trastorno de estrés postraumático y presentaban síntomas de disociación.

Fue después de la Segunda Guerra Mundial que el uso terapéutico de la música se denominó formalmente “musicoterapia”. Se ha utilizado para lidiar con el trauma del combate, se ha utilizado con éxito para reducir la depresión y ayudar a recuperar recuerdos disociados.

“La música es la medicina no química más profunda” (Oliver Sacks (1933 – 2013) – Neurólogo)

 

La Flauta Nativa y la Curación 8

 

La música en las antiguas tradiciones espirituales e indígenas

Para describir la importancia de la música en estas cosmologías antiguas, es importante reconocer las diferentes creencias y sus mitos sobre la creación del mundo. De esta manera identificamos el concepto universal de que el mundo surgió del "sonido".

 

“Una Palabra, y todo el Universo comenzó a existir.”

Granth Sahib (Sagradas Escrituras del sijismo indio)

“En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”.

biblia cristiana

"Y Dios dijo 'Hágase la luz' y se hizo la luz"

 antiguo testamento judio

“En consecuencia, con esa Palabra, con ese Ser, trajo todo este universo, todo lo que existe”.

Upanishads hindúes

Hay muchas tribus de nativos americanos y, por lo tanto, muchas creencias sobre la creación. Sin embargo, existe la creencia en muchas tradiciones de los nativos americanos de que este mundo fue "creado por canciones sagradas". Durante la Ceremonia de la Flauta Hopi, hay canciones para situaciones de "emergencia" en el mundo. Cuando se cantan las “canciones de emergencia”, se utilizan flautas de caña. Es importante señalar que tanto la "música sagrada" como la "flauta" están conectadas en esta auspiciosa ceremonia.

Desde el principio, el sonido se consideró sagrado y estaba imbuido de poderes especiales. Todo se crea a partir del sonido sagrado, todo es sagrado, todo está vivo y todo tiene un espíritu y un sonido propio.

Natalie Curtis, quien estudió música nativa americana a fines del siglo XIX, describió que todas las cosas tienen "alma" y todo tiene su propio sonido o música.

Hazrat Khan, maestro sufí y místico, también describió que cada persona tiene su propio sonido. Los seres humanos, tanto en forma física como en espíritu, son un sonido o música.

Como el sonido sagrado es parte de las creencias de la creación del mundo, y el sonido sagrado es de lo que están hechas todas las cosas, se entiende que el sonido sagrado puede facilitar la curación, a través del retorno al equilibrio y la armonía de nuestro ser. , como una unidad sagrada con el planeta. El sonido se convierte en la fuerza unificadora de la curación.

En la descripción de una ceremonia de sanación navajo, se ilustra un concepto de Unidad:

“La enfermedad física y mental es el resultado de la perturbación de la armonía. Por otro lado, la cura de la enfermedad es restaurar la armonía del paciente. Este es el propósito de la ceremonia Navajo – buscar la preservación o restauración de la armonía” ––Bahti

La flauta, en muchas historias, leyendas y tradiciones antiguas, se asoció con la magia, el misticismo y la capacidad de transformar. Es fácil recordar “El flautista de Hamelín”, la “Flauta mágica” de Mozart, Krishna y su flauta. Platón y Aristóteles describieron la capacidad de la flauta para inducir trance o alterar estados de conciencia. Se descubrieron silbatos y flautas de hueso en el templo de Apolo en Delfos y Apolo es considerado un dios de la música y un dios de la curación.

 

La Flauta Nativa y la Curación 9

Hay un viejo dicho nativo americano que dice: “Siempre ha habido una flauta y siempre ha habido gente joven. La flauta es tan antigua como el mundo.” Los descubrimientos arqueológicos pueden dar crédito a este dicho, ya que aún hoy se documenta que la flauta es el instrumento más antiguo descubierto.

Hay una imagen muy conocida de un gaitero jorobado representado en el antiguo arte rupestre de América del Norte. Esta imagen ha sido descrita como el "sacerdote de la lluvia", "deidad" y "chamán". Todos estos seres se identifican con habilidades sobrenaturales.

En el mito, la leyenda y la práctica, la flauta india se describe en términos de lo sagrado, la curación, la transformación y el amor. En una leyenda de Dakota, la flauta fue traída a los humanos por el sobrenatural "Elk People". Estaba "imbuido de los sonidos y el poder de todos los seres vivos..." y expresaba "el misterio divino y la belleza del amor".

La flauta nativa americana es un instrumento musical único, según la leyenda el más antiguo. Está imbuido de antiguas tradiciones espirituales indígenas y místicas, las creencias incluyen la flauta al poder de la música sagrada. Son estas canciones, estas oraciones, las que se utilizan para mantener y restaurar el delicado equilibrio de la armonía cuando se desequilibra. Sanar con “cantos” y oraciones es mantener en armonía algo tan vasto como el cosmos y aparentemente tan limitado como un individuo.

 

La búsqueda

Esta investigación se realizó con adultos mayores de 18 años, entre hombres y mujeres. Un grupo tenía diferentes tipos de trauma disociativo y el otro grupo estaba compuesto por adultos sin trauma. Para ambos grupos se realizaron pruebas con una música sacra específica tocada en la Flauta Nativa y otra música new age “placebo”.

 

RESULTADOS OBTENIDOS (Respuestas de los participantes al escuchar la flauta nativa)

“Se sentía como si estuviera volando…”

“Me llevó al bosque…”

"... lo unió todo".

“¿Cómo puede la gente sentirse así? Desearía tener esto en lugar de Xanax... se siente tan bien. Se sentía como cuando estaba en morfina... hey... algo totalmente pacífico. Debe ser como cuando la gente muere.

Una participante con trastorno disociativo describió sueños recurrentes e incómodos de osos persiguiéndola. Durante la experiencia describió que mientras escuchaba la música de la flauta los osos comenzaron a perseguirla nuevamente y ella corrió, pero esta vez la alcanzaron. Declaró su sorpresa y felicidad de que al levantarla, la sujetaron y la protegieron.

 

Características chamánicas identificadas en la investigación

Hay cuatro características del trabajo realizado a través del chamanismo, como se describe en el trabajo académico de Eliade.

  • Viaje
  • conexión con la naturaleza
  • Relación con el Espíritu
  • Fenómenos espacio-temporales

Las respuestas obtenidas de los participantes analizados se relacionaron con las características chamánicas:

Viaje:

“Era como estar de viaje…” 

“Me llevé al bosque por la noche. Tenía animales protegiéndome…”

 

Conexión con la Naturaleza:

“Estaba en la naturaleza, era de la naturaleza, como una parte de ella,… un árbol”.

“Estaba en contacto con la naturaleza, el cielo, el viento, como evocación de todas esas cosas”. “Como si fuera un lobo aullando a la luna”.

 

Relacionado con el espíritu:

“… Me sentí tocado espiritualmente”.

"... Se sintió como una llamada a la ceremonia".

Un participante con trastorno disociativo informó haber escuchado las palabras "Ven a casa, ven a casa" y "Es seguro... para que el cuerpo pueda sentir paz" . Cuando se le preguntó: "¿Qué crees que es: ir a casa?" Ella respondió: "Se trataba de mi alma... que ella volviera a casa".

 

Fenómenos espacio-temporales:

Una participante del Grupo de participantes de la investigación sin trauma, relató haber vuelto a una vida vivida en África, hace ciento cincuenta años, durante el funeral de su madre. Esta participante parecía ser descendiente de afroamericanos, aunque dijo que nunca había estado en África. Ella describió la música de flauta como "ceremonial" y cómo la experiencia fue "hermosa". Ella repitió lo pacífica y hermosa que fue la “ceremonia”.

 

Correlatos antropológicos

Parece haber un paralelo antropológico en el concepto de “pérdida del alma”, presente en varias culturas indígenas del mundo con trastorno de disociación relacionado con el trauma. Para la cultura indígena, la pérdida del alma puede ser parcial o total. En psicología, esto se describe como la pérdida de la memoria, el afecto o el sentido de identidad personal. En las culturas indígenas, el proceso de reconexión con uno mismo a menudo es asistido por un chamán, en prácticas de recuperación del alma.

El chamanismo, considerado una de las formas más antiguas de curación, continúa utilizando "sonidos" y "música" para comunicarse y acceder al mundo de los espíritus, y este tipo de uso de la música para la curación todavía se practica hoy en varias sociedades tribales y no. -tecnología en todo el mundo.

 

La importancia del músico

¿Qué importancia tiene el flautista? Un número significativo de participantes de la encuesta informaron haber escuchado previamente otra música de flauta de nativos americanos y describieron que esta música en particular los afectó de manera diferente, más activamente. El alcance del efecto curativo tiene algo que ver con el flautista, sus actitudes e intenciones, parece ser algo más allá de la técnica y la habilidad de tocar. La investigación comparativa adicional ayudará en esta determinación.

Hazat Khan, un místico sufí, escribió sobre la influencia y las características de la música sagrada. También escribió sobre músicos. “El efecto de la música depende no solo de la competencia, sino también de la evolución del intérprete. Su efecto sobre el oyente está de acuerdo con su conocimiento y evolución; por eso, el valor de la música difiere en cada individuo”.

 

Conclusión

Hay importantes implicaciones etnomusicológicas del estudio que deben explorarse más a fondo. Pero a través de esta experimentación se identificó que a través de lo que se puede calificar como sonido chamánico o sagrado, se puede potenciar un retorno a la totalidad (es decir, la interconectividad) al experimentar diferentes estados de expansión de conciencia. La búsqueda de la totalidad puede ser guiada por un psicólogo oa través de la búsqueda de caminos más sutiles. El sonido toca profundamente, yendo mucho más allá de las palabras y el intelecto. A través de todo este estudio de la música antigua y las flautas, el paradigma conceptual del trastorno disociativo puede expandirse para ser entendido no solo como una orientación psicológica, sino también como una desalineación espiritual orientada dentro de una cosmovisión transcultural. La disociación, la mente humana, los conceptos de espiritualidad y conciencia pueden comenzar a explorarse y comprenderse de formas hasta ahora no previstas, a través del sonido.

 

Referencia:

Los efectos de la música de flauta sagrada/chamánica en el trauma y los estados de conciencia – Lenore L. Wiand, Ph.D.

Flauta Nativa Ashar