sonido y sanación

El poder de la respiración

En el principio, Dios creó el cielo y la tierra. La tierra estaba desordenada y vacía... Dios dijo 'hágase la luz' y se hizo la luz (Génesis 1)

Entonces Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un alma viviente. (Génesis 2)

La respiración, la respiración, el sonido, el alma. ¿Será que cuando hablamos de todos estos aspectos no estamos hablando del mismo principio? Así que empecemos por el principio.

Respiración – Del latín 'spiritu'; Del griego 'Pneuma'

Spiritu – Significado cad Aliento, espíritu, alma

Pneuma – Significado cad Aliento, espíritu, alma

En la medicina contemporánea “pneuma” se utiliza como prefijo para denominar enfermedades ligadas al sistema respiratorio, como 'neumonía'. ¿Son las enfermedades respiratorias enfermedades del espíritu?

Parece haber una antigua relación entre la respiración y nuestra alma. Si observamos los mitos de la creación del mundo y del universo, en las más diversas culturas del planeta, nos damos cuenta que el “creador de todo” en estas antiguas historias generalmente utiliza el sonido, la respiración, el aliento o aliento como herramienta para crear. .

En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todo fue hecho por él; y nada de lo que ha sido hecho fue hecho sin él. ( Juan 1:1-4)

Al estudiar la ciencia de la respiración, lo primero que notamos es que es aud : es una palabra en sí misma, porque lo que llamamos palabra es sólo una manifestación verbal de la respiración producida por la boca y la lengua. A través de la destreza de la boca, la respiración se convierte en voz, de ahí que entendamos que el estado primigenio de una palabra es la respiración. Si decimos: 'En el principio era el aliento', eso es lo mismo que decir 'En el principio era el Verbo'. El primer signo conocido de vida es el sonido, y el sonido también es una palabra. (BERENDT, 1993, pág. 47)  

Verbo = Sonido = Palabra = Aliento = Alma = Dios

Dios tiene una voz exterior y no tiene miedo de usarla. Pero cuando quiere ser escuchado, cuando lo que tiene que decir es demasiado importante para perderlo, suele hablar en un susurro justo por encima del umbral absoluto de la audición... El susurro de Dios es suave, pero no hay nada más poderoso. . (Mark Batterson)

 

La voz del espíritu es tan suave como la brisa del oeste, tan suave que a menos que estés viviendo en perfecta comunión con Dios, nunca la escucharás. (Cámaras de Oswald)

  

El susurro es una respiración con un ligero toque de sonido.

Podemos decir que el uso típico del susurro es con fines de secreto. Ninguna otra forma de comunicación es más íntima. Cuando alguien habla en un susurro, tienes que acercarte mucho para escuchar. Nos inclinamos hacia el susurro, y eso es lo que Dios quiere. El propósito de escuchar la voz de Dios no es solo escuchar su voz; es tener intimidad con él. Por eso habla en un susurro. ¡Él quiere estar tan cerca de nosotros como sea divinamente posible! El Todopoderoso puede intimidarte con su voz externa, pero te corteja con un susurro. Y tu susurro es el aliento mismo de la vida. ¿No es así como Dios creó a Adán? Sopló el polvo y lo llamó Adán. Adam fue una vez un susurro. ¡Tú también! (Mark Batterson)

 

Entre los hechos está el susurro. Es el susurro lo que me impresiona. (La Hora de la Estrella – Clarisse Lispector)

 

El soplo de Dios parece haber dado a luz al mundo, pero respirar es también la primera acción que hacemos cuando nacemos y pronto se convierte en sonido a través del llanto del bebé. Ella es también la última acción que tomamos antes de morir.

El aire es precioso para el hombre rojo, porque todas las criaturas respiran en común: los animales, los árboles, el hombre... El hombre blanco parece no darse cuenta del aire que respira. Como un moribundo en agonía prolongada, es insensible al aire fétido. Pero si os vendemos nuestra tierra, debéis recordar que el aire es precioso para nosotros, que el aire comparte su espíritu con toda la vida que sustenta. El viento que le dio a nuestro bisabuelo su primer aliento de vida también recibe su último aliento. Y si os vendemos nuestra tierra, debéis mantenerla apartada, convertida en santuario, como un lugar donde el propio hombre blanco pueda ir a saborear el viento, endulzado con la fragancia de las flores silvestres. (Extracto de la Carta del Jefe Seattle)

 El Viento es el Aliento del Planeta

Respiración, viento, conecta la vida animal y vegetal, conecta la tierra con el cielo: los animales necesitan oxígeno y liberan dióxido de carbono, mientras que las plantas necesitan dióxido de carbono y producen oxígeno. Los vientos llevan nubes repartiendo lluvia por todo el planeta, equilibran temperaturas, transportan semillas e increíblemente los vientos llevan polvo desde el desierto del Sahara por miles de kilómetros hasta los bosques amazónicos, su polvo es rico en fósforo actuando como fertilizante para la selva tropical.

El sonido está implícito en todas las acciones humanas. Incluso inmóvil, nuestro cuerpo está lleno de sonidos: la sangre corriendo por las arterias, los latidos del corazón, la digestión de los alimentos. En cad partícula, en cad átomo, los sonidos atestiguan que estamos vivos. Incluso después de la muerte, el proceso de desintegración de la estructura física está marcado por zen de emanaciones sonoras. De esta forma encontramos el origen en la magia que envuelve las especulaciones de la gente sobre el sonido. Desde el primer acto de conciencia de la especie, el aspecto que más llamó la atención fue el sonido, representado por las Entidades Sobrenaturales. Desde el viento, el mar y la lluvia, el sonido ha sido el aspecto que más instigó a la mente humana. La necesidad de develar estos misterios hizo que el hombre entrenara su voz y su cuerpo para reproducir estos mágicos sonidos y, de esta forma, comunicarse con los dioses a través de cantos, mantras, silbatos, instrumentos musicales y las más diversas creaciones que permitía la imaginación. En este acto evolutivo, cuando comenzaron las sociedades, el hombre creó códigos para comunicarse. De la respiración emergen las palabras, el sonido se vuelve complejo y adquiere cad .

El elemento acústico siempre interviene en la creación del mundo, ya sea en forma de aullidos (creencia de los antiguos egipcios y algunas tribus primitivas de África), soplidos, o sonidos vocales, manifestándose en las más diversas posibilidades sonoras.

En las mitologías, el Dios creador se presenta en las más diversas formas. En África, Mulungu, dios creador del Kamba, es una flauta, al igual que para los japoneses. Entre los Kato, Pomo y Yuki de California, el Dios es un gran ronquido; Para los egipcios y chinos, el creador es un cocodrilo, que se golpea la barriga con su propia aud , es decir, es un tambor. Este instrumento también es venerado en Asia Menor, como el dios Ea o Enki. En el Cáucaso, la tierra se separaba del mar soplando dos caños; en Japón, un bastón sagrado dio origen al creador.

Los Upanishads (escrituras sagradas del hinduismo) no se cansan de repetir que los sonidos OM o AUM son sílabas “inmortales e intrépidas” que crean el mundo. Hay una coincidencia entre los mitos de creación de los hindúes y los cristianos. OM es la Palabra. Entre chinos, hindúes y cristianos también hay unidad: en ambas culturas los mitos de la creación surgen de la emanación sonora. La manifestación terrenal del "Origen Único" chino, el OM hindú y la Palabra cristiana es similar, una onda vibratoria aud en nuestro planeta. El libro de Vedas dice: “En el principio era Brahma, con quien estaba la Palabra. Y la Palabra es Brahma”. Los tibetanos dicen: "En el principio era OM". El Evangelio según San Juan dice: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”. Estas citas confirman que Dios creó el universo por medio de una emanación vibratoria. Las más diversas culturas arcaicas utilizan variantes de la sílaba OM para expresar esta emanación vibratoria. "El Sonido Cósmico, imbuido con la esencia de la Conciencia, ha sido conocido como AUM, AMN, AMEN, AMEEN, OMEN, OMON, YO SOY, HU, YAHUVAH".

Los sumerios creían que los dioses habían creado el universo con sus "poderosos comandos". De igual forma, la vida y la materia fueron creadas a través de un verbo o verbos sagrados pronunciados por el primer dios o dioses, en los mitos de los hebreos, celtas, chinos, egipcios, indios americanos y maya-quichua [...] para aparecer en los pitagóricos concepto de la Armonía de las Esferas, un concepto que ejerció una influencia considerable en las primeras eras cristianas y medievales. (Ibíd., pág. 224)

Marius Schneider cita que, en la mitología azteca, el creador estaba inmóvil e aud . Cansado, tiró lejos la montaña y rompió su silencio para crear el mundo y los seres humanos. “Entonces cantó: ¡Que se haga el mundo! Y fue hecho el mundo” En la religión cristiana, el “Libro del Génesis” muestra que, con cad orden dada por Dios, se crea un elemento del universo. Es decir, el elemento es creado por la emanación vibratoria del orden dado, por la acción del sonido.

Una leyenda entre los tibetanos dice que el acto de la creación surgió del viento, que al sonar se transformaba en diferentes formas.

Al principio, fue el viento. Con su agitación creó los gjatams, las formas primigenias y la primera fundación del mundo. El viento sonó, y como sonido formó materia. El sonido de estos primeros gjatams desarrolló nuevas formas que, en virtud de sus sonidos, crearon a su vez otras formas[…] (Ibíd., p. 221)

Según los mitos cosmogónicos, en las más diversas formas y metamorfosis o utilizando instrumentos de viento o percusión, el Dios creador y sus dioses ayudantes utilizaron el sonido para llevar a cabo el acto de creación. La respiración, elemento esencial de la vida, interrumpió el estancamiento de las aguas, la oscuridad de la noche o la contemplación, de modo que todas las formas y seres vivos fueron creados a través del sonido. Cualquiera que sea la forma utilizada o el instrumento transformador, el acto de creación siempre se describe como un fenómeno acústico. Hasta el día de hoy, entre los aborígenes y las sectas médiums, existe la creencia de que el contacto con los dioses se logra a través de palabras mágicas, que otorgan a los chamanes, pajés y médiums el poder de curar, y la capacidad de alcanzar estados alterados de conciencia. Según los hindúes, la sílaba creacionista OM es la esencia de sáman (canción) y respiración. OM es el mantra primigenio, de esta sílaba ha surgido progresivamente toda la materia del mundo.

Para ellos, es fundamental que esta sílaba sea cantada constantemente para que haya equilibrio entre estas fuerzas y que, en consecuencia, la vida misma en la tierra y todos los seres que en ella se encuentran permanezcan en equilibrio. Por lo tanto, al mantener vivos en la memoria los mitos cosmogónicos, a través de cantos y mantras, las diversas sectas y culturas mántricas renuevan el consumo simbólico de estas culturas arcaicas, manteniéndolas vivas y zen nuevos cad .

En el taoísmo, la respiración se llama Qi, está ligada a la vitalidad, es la fuerza creativa y conservadora de la vida. El lenguaje escrito en China está representado por símbolos o ideogramas. El significado etimológico cad ideograma Qi en su forma tradicional más conocida es una imagen de “vapor que sale del arroz mientras se cocina”. Qi se traduce a menudo como "aire" o "aliento".

A maior parte dos ensinamentos de alquimia chinesa, reconhecem que o Qi é um tipo de energia metafísica que circunda, permeia e existe na natureza e em todos os seres: ou seja, o Qi é o “sopro de energia universal” existente em tudo e en todos.

El espacio intermedio entre el cielo y la tierra está lleno de un soplo, Qi, en el que vive el hombre, como vive un pez en el agua. Esta misma zona intermedia o sutil es, en la India, llamada Vayu, (viento o soplo vital, el Dios del viento). Vayu es el hilo (sutra) que conecta todos los mundos.

La estructura del microcosmos es idéntica a la del macrocosmos: Así como el universo está conectado a través del Vayu, el hombre está conectado por sus respiraciones, pranas,… que gobiernan las funciones vitales y no sólo el ritmo respiratorio. (CHEVALIER, 2009. p.850)

 

Ajayô – “es una expresión africana que significa soplo de aud a Oxalá. A menudo se habla con un significado similar a la expresión “si Dios quiere” o “espero” y se usa para aud a alguien”.

Cosmogonía yoruba

Como en toda cultura, la cosmogonía yoruba también tiene su teoría sobre la creación del mundo, los seres y la actuación de las deidades en este episodio. El gran Dios de la creación es Olorun, el Dios supremo. En el momento anterior a la creación, todo lo que existía era una masa infinita de aire. Tal masa era el mismo Olorun. Moviéndose lentamente y respirando, Olorun creó agua. De la relación entre el agua y el aire, creó al Gran Dios Blanco, Oxalá, deidad que representa aspectos de la energía masculina. De la relación entre el aire y la tierra, Olorun dio origen a Odudua, una deidad que representa aspectos de la energía femenina. En el constante movimiento del agua y del aire, parte de esta materia se solidifica, dando lugar a un montículo de tierra rojiza, que Olorun sopló con su aliento y también el aire divino para que Exu, la primera forma viviente e individualizada del universo, fuera nacido. Odudua creó el mundo y Oxalá creó al hombre, a la mujer ya todos los seres. En ese momento, el cielo no estaba separado de la tierra, y los hombres y los dioses se movían libremente entre los dos mundos. Pero un campesino rompió una regla impuesta por Oxalá y se enojó y en ese momento separó los dos mundos, creando una nueva relación entre los hombres y las deidades. Entre el cielo y la tierra se formó una brecha, y esta brecha se llenó con el aliento de Olorun, dando lugar a la atmósfera.

Cosmogonía Guaraní – El Aliento de Tupã

En el mito de la creación guaraní, al principio el dios Tupã vivía en el vacío, en la oscuridad sin fin. Primero, Tupã creó el cielo y las estrellas, donde hizo su morada y abajo creó las aguas. Después, Tupã descendió de lo alto, en un gran remolino. Tan pronto como Tupã tocó las aguas, el sol apareció en el arco del cielo. Cuando el sol llegó a su punto más alto, su calor agrietó la piel de Tupã. Y finalmente, cuando el sol desapareció del otro lado del cielo, la piel de Tupã cayó de su cuerpo, se extendió sobre las aguas y formó las tierras. Al día siguiente, el sol apareció en el cielo y notó el cambio. El sol volvió a alcanzar su punto más alto y Tupã tomó un poco de arcilla, la amasó y moldeó en el primer Hombre. Se sonó la nariz y le dio vida. El hombre creció y se hizo tan grande como Tupã, pero no hablaba. El gran dios sopló en su boca y comenzó a hablar. Entonces Tupã sopló inteligencia en el oído izquierdo y sabiduría en el oído derecho. Sobre la cabeza del Hombre, Tupã dibujó los truenos y relámpagos sagrados que son pensamientos. En el cuerpo del Hombre, Tupã colocó las aguas de las emociones y deseos que mueven a crear oa destruir. Finalmente, Tupã le dio al Hombre el poder de elegir entre crear y destruir. Terminada la creación, Tupã volvió al cielo montado en su remolino.

Entre los pueblos indígenas de todo el continente americano, la respiración tiene una fuerte representación en las más diversas actividades de la vida cotidiana. Pero principalmente la respiración se utiliza en ceremonias sagradas, en obras de protección y bendición e incluso puede utilizarse como remedio para curar desequilibrios, relajar, además de facilitar el viaje a través de diferentes estados de conciencia.

 

el tabaco

El rapé es un polvo elaborado con hierbas trituradas y tabaco, utilizado por los pueblos indígenas, principalmente brasileños. Se usa para tratar desequilibrios, relajar y también se usa en ceremonias como una forma de oración que invoca las fuerzas de la naturaleza, la bendición de los animales del bosque y el poder de las plantas medicinales para curarnos y darnos fuerzas, es importante usar esta sustancia en un ambiente respetuoso y cad . El rapé es conocido como un medicamento para el aliento, ya que su aplicación se realiza soplando este medicamento en el interior de las fosas nasales. Esta aplicación se realiza mediante un instrumento llamado Kuripe o Tepi, elaborado con pequeños trozos de bambú o huesos, pudiendo así hacerse una autoaplicación o cad de una persona a otra. Parte del poder de este ritual proviene de la respiración misma y del potencial de quien lo aplica. Generalmente, la persona encargada de realizar la aplicación invoca, a través del canto y la oración, la energía de un espíritu del reino animal para que bendiga ese aliento, de manera que la energía soplada recibe, además de la medicina almacenada en el polvo, la poder de ese espíritu capaz de traer el equilibrio y la armonía necesarios a la curación de quien lo recibe.

 

Entre los pueblos Hupd'ah, pueblos nómadas o seminómadas del Alto Río Negro, que habitan regiones entre Brasil y Colombia, las prácticas chamánicas o curativas siempre están relacionadas con la respiración. Los Benzedores o Chamanes dominan esta herramienta de comunicación, diferente al lenguaje cotidiano, que es la respiración y el murmullo. Durante la práctica se realizan encantamientos, y el chamán recorre diferentes dimensiones a través de su “aliento persona” (Espíritu), con el fin de buscar la armonía en el espíritu de la persona que se cura.

 

La Chanumpa

La pipa sagrada del pueblo Lakota (Chanumpa) de Norteamérica juega un papel fundamental en la vida espiritual y cultural de este pueblo. El simbolismo y los rituales de la pipa sagrada proporcionan los cimientos de la espiritualidad en la rica tradición Lakota. Sin embargo, esta ceremonia es inseparable de la preparación moral y reflexión espiritual de cad individuo, haciendo de la pipa un importante símbolo presente a lo largo de la vida de un nativo de esta nación.

 

las flautas

Las flautas son instrumentos comunes entre los pueblos nativos de América, siendo vistas como un símbolo de fertilidad. Desde América del Norte, con su flauta silbato frontal, hasta los pueblos de América del Sur con sus enormes flautas armónicas, sin agujeros, y los pueblos andinos con la flauta Quena , flautas de cerámica y flautas de pan. La música proveniente de la respiración está íntimamente relacionada con estos pueblos y sus ceremonias sagradas.

LA MÚSICA DE LA RESPIRACIÓN

El mundo en el que vivimos está hecho de dualidades. Para el taoísmo estas dualidades se denominan Yin y Yang, que también pueden entenderse como femenino y masculino, como negativo y positivo. La respiración también es dual, ya que en un momento inhalamos y en otro momento exhalamos. Este mismo ritmo dual está presente en el latido del corazón. Pero en el mundo en el que vivimos hoy, la sociedad ha estado desaprendiendo a respirar. Son tantas las actividades, tantas las interferencias visuales, tanto el estrés, que todos viven sin tiempo, y su respiración parece oscilar en rápidos intervalos de respiraciones torácicas. La sociedad ha desaprendido a respirar tranquilamente, llenando tranquilamente el abdomen y retrayéndolo a un ritmo igualmente lento durante la exhalación.

Para los yoguis, la respiración es la vida misma, y ​​cuanto más lento respiras, más tiempo vives. Cuando entendemos que nuestro cuerpo está constantemente produciendo música y observamos el ritmo de esta música, empezamos a entender nuestro estado mental. En toda la cultura hindú y budista, la respiración es una de las precauciones más importantes, porque cuando mantenemos la respiración tranquila, calmamos todo el ritmo del cuerpo y su música corporal entra en armonía. Por eso cuando vemos a una persona agitada o alterada es común decir “respira hondo”. Porque una respiración profunda cambia instantáneamente tu estado de ánimo.

Nuestra respiración es una herramienta extremadamente poderosa, pero podemos agregarle nuevos 'poderes' cuando la usamos conscientemente. La voz es la representación de nuestro soplo de vida, es una de las formas de añadir poderes a la respiración. Y estos poderes se pueden agregar de diferentes maneras:

  • El aliento es el aliento mismo;
  • La respiración es una respiración impulsada y de mayor poder. (También se puede utilizar a través de instrumentos musicales y otras herramientas)
  • Exhalando en forma de sonido, esta es la forma más potente de usar la respiración.

Los instrumentos de viento entonces presentes en todas las culturas antiguas del mundo. Flautas con 4, 5, 8 incluso sin agujeros; Dungchen, las trompetas gigantes cad los monjes en lo alto de los templos del Tíbet; La poderosa flauta travesera de los hindúes, el Bansuri o Venu; Ocarinas de cerámica de miles de años encontradas en sitios arqueológicos en China. Shakuhachi, la flauta japonesa hecha de raíz de bambú; El Didgeridoo, instrumento aborigen australiano cuyo sonido es generado por la vibración de los labios.

Las canciones, los mantras y los instrumentos musicales que requieren un intenso ejercicio de respiración son herramientas importantes para ayudar en el desarrollo de la salud mental, corporal, emocional y espiritual. Para los hindúes, el canto es el arte más poderoso que existe y en su cultura, el canto va más allá de la técnica, es una experiencia de encontrar tu propio sonido y sintonizarte con él. En las ceremonias sagradas de todos los pueblos antiguos están presentes los cantos y los instrumentos de viento. De esta forma, no es difícil comprender por qué los pueblos asiáticos tienen un conocimiento ancestral de los poderes de respirar, soplar, susurrar y cantar. Sus técnicas van más allá de las reglas predefinidas, pero las reglas más preciosas son: seguir la intuición y realizar la ciencia de la respiración.

 

Referencias:

2 pensamientos sobre “ El poder de la respiración ”

  1. Natán dice:

    ¡Qué hermosa publicación! Muchas gracias por compartir esta sabiduría e investigación con nosotros. 🙂 Tengo la intención de volver a esto numerosas veces y releerlo para digerirlo y procesarlo en un nivel más profundo.

    Responder

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