Article inspiré de la thèse de Judy Epstein Buss, sur la présence de la flûte dans la culture des peuples autochtones d'Amérique du Nord. Cette étude fournit un lien important pour comprendre l'utilisation traditionnelle de la flûte et la musique jouée par les flûtes dans les cultures autochtones d'Amérique du Nord. Cette thèse a été rédigée en 1977.

 

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Flûtiste Hopi - peuple Mishongnavi, Arizona - 1880-1900

La flûte a joué un rôle important et unique dans la culture des Indiens d'Amérique du Nord. Avec les changements drastiques que ces cultures ont subis depuis les années 1930 (déplacements fréquents, diffusion et acculturation), de nombreux traits culturels ont disparu totalement ou partiellement, parmi lesquels les enregistrements sur le flageolet (instrument à vent de la famille des flûtes). Par conséquent, cette étude est presque entièrement basée sur des matériaux collectés avant 1935.

Apparemment, la fabrication et l'exécution de flûtes étaient un privilège de quelques-uns parmi les peuples autochtones, par conséquent, de nombreux documents sur cet instrument ont été perdus. La même chose ne s'est pas produite avec les chansons et les histoires parce qu'elles étaient transmises oralement et partagées par tout le monde, ce qui a beaucoup aidé à leur préservation.

La diversité parmi les Amérindiens était si grande, tant de croyances, d'histoires, de mythes, de rites, que parfois, dans le même village, il y avait des rapports et des descriptions de leur propre culture dans différentes versions. Cette étude a été un grand défi pour le chercheur d'acquérir une compréhension complète de la place de la flûte dans la culture amérindienne.

Dans le folklore, des histoires et des disques sur la culture indigène nord-américaine, les flûtes, les sifflets et les flageolets étaient vaguement mentionnés. Du fait que les responsables de ces disques ne sont pas des musiciens, ils n'ont pas tenu compte de la différence entre ces instruments. Et pour cette raison, dans cette étude, le terme «flûte» sera utilisé pour désigner ces instruments en général.

 

Le rôle et la signification de la flûte dans la culture autochtone nord-américaine

Malgré la grande variation entre les cultures, la flûte semble être presque universellement vue comme un symbole phallique. Partout dans le monde, la flûte est associée à la fertilité, la naissance, la vie et la mort et est utilisée dans plusieurs rituels axés sur ces sujets.

 La culture amérindienne a produit une riche variété de mythologies et de légendes sur l'origine de la flûte qui démontrent son pouvoir surnaturel. Les frontières entre mythe et vie réelle se sont estompées. Ainsi, dans les rituels liés à la flûte, on assiste à une curieuse synthèse entre les deux.

La flûte semble représenter particulièrement la fertilité masculine dans la culture amérindienne. Selon la mythologie, ainsi que les ethnographies rassemblées à travers l'Amérique du Nord, il est clair que jouer de la flûte était réservé aux hommes. Même lors de la cérémonie de broyage du maïs des Indiens Pueblo, un rituel effectué uniquement par des femmes, les rapports décrivent un homme jouant de la flûte pour accompagner le chant et la danse des femmes.

Dans tous les documents examinés, un seul exemple a été trouvé citant une femme jouant de la flûte et dans ce cas, le but était d'apprendre à un garçon à en jouer. Cet exemple se trouve dans le livre «L'histoire de l'origine de la flûte». (Frances Densmore - 1867–1957)

La fabrication de flûtes ne semble pas être réservée aux hommes. Les mythes rapportaient que les flûtes étaient fabriquées par des chamans et des rêveurs, hommes et femmes, qui auraient eu un contact direct avec le surnaturel et étaient capables d'attribuer un pouvoir magique à la flûte. On trouve de nombreux exemples de femmes qui fabriquaient des flûtes dans les mythologies, mais il n'y a aucune preuve historique concrète de cette performance de femmes dans l'univers des flûtes des peuples autochtones d'Amérique du Nord.

Les légendes illustrent des thèmes tels que: la nature des pouvoirs magiques liés à la flûte, le pouvoir qu'a cet instrument de contrôler le climat, d'attirer les femmes, en plus de son utilisation comme moyen de transport.

Un exemple qui fait surtout ressortir le pouvoir magique attribué à la flûte se trouve dans les mythes et contes Apache. La flûte devient un moyen de transport, un fait que Goddard dit:

«… Est l’une des méthodes reconnues de transport rapide»  (Goddard 1919)

Dans plusieurs versions de l'histoire du «Mythe de la création», un homme qui cherchait sa femme disparue a utilisé la flûte pour voyager à travers les montagnes:

"Il est parti, voyageant avec une flûte bleue qui avait des ailes ... il a fait le tour du monde"  (ibid.)

De nombreux mythes abordaient des thèmes liés aux pouvoirs enchanteurs de la flûte, utilisée comme un instrument de séduction des hommes aux femmes.

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Chaiwa, une fille Tewa avec une coiffure papillon en spirale, photographiée par Edward S. Curtis en 1922

 

Fertilité dans la nature

Dans les régions où le maïs est cultivé, il existe des croyances qui relient le symbolisme de la fertilité et du bien-être au symbolisme de la flûte. L'écrivain Carlos Castaneda a noté que vers 1541, l'utilisation de flageoletes dans la cérémonie de mouture du maïs était courante parmi les Tewa Pueblos (Les Tewa sont des peuples autochtones d'Amérique du Nord qui parlaient la langue Tewa et partagent la culture Pueblo. Leurs terres sont près de Rio Grande, au Nouveau-Mexique, au nord de Santa Fé). Ces rituels étaient exécutés par des femmes, qui utilisaient le son des pierres à aiguiser, des danses et des chants pour composer leur cérémonie, mais l'intéressant était d'identifier la présence d'un flageolet joué par un homme assis à la porte (Hammond-GP 1940).

Un autre exemple de la relation étroite entre la flûte et le maïs, daté plus tard, peut être trouvé dans une étude par AM Stephen, d'une cérémonie d'initiation qui a eu lieu à la Hopi Flute Society:

«Lorsqu'un jeune de ce peuple est amené à visiter l'autel de flûte pour la première fois, il doit apporter une poignée de farine en offrande à l'homme qu'il a choisi comme 'prêtre' ou 'enseignant'. Le `` prêtre '' lance l'offrande sur l'autel ... La quatrième nuit de la cérémonie, le novice est initié et reçoit l'épi de maïs, qui symbolise sa `` mère '' protectrice, et il tient cette oreille dans tout le coin ... Ensuite, cette oreille est placée dans la maison où ce jeune homme vit avec sa famille. Il garantit une bonne alimentation et la santé du corps, c'est pourquoi une oreille symétrique est toujours le choix » (Stephen 1936).

 

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Kiva dans Spruce Tree House - Adam Baker

 

Blue and Drab, qui sont maintenant éteints, ont joué un rôle très important dans la culture Pueblo. L'un des principaux devoirs de ces sociétés était de prier pour la pluie et la fertilité, ainsi que pour le temps chaud et les bonnes récoltes. Comme les Indiens Pueblo vivent principalement dans un environnement désertique, l'absence de pluie était une menace pour leur existence physique. Ainsi, une grande partie du riche cérémonialisme des pueblos tournait autour de cette préoccupation. L'un des événements les plus importants qui ont eu lieu dans la culture Pueblo a été la cérémonie de la flûte, qui a eu lieu en août. La cérémonie et la mythologie sont étroitement liées. Des rites secrets étaient exécutés dans les salles ancestrales de cette société, ces cérémonies n'étaient pas exécutées dans les kivas (les kivas sont de grandes salles circulaires et souterraines, utilisées par les peuples Pueblo pour leurs cérémonies), où la plupart des autres cérémonies étaient exécutées. Les détails précis de ce rituel n'étaient connus que des prêtres qui étaient les principaux interprètes de la cérémonie et chargés de la transmettre aux prochaines générations de prêtres. L'autel de flûte était un sanctuaire couvert de dessins et d'un grand nombre d'objets pleins de symbolisme. L'image de la sauterelle (sauterelle, Kokopelli) était représentée sur l'autel de flûte, le flûtiste bossu connu dans tout le sud-ouest comme le symbole de la «guérison» dans la société de la flûte. Ce chiffre intrigant est lié au climat chaud, à la fertilité et plus encore à la bravoure. Les différents rôles attribués à ce personnage couvrent de nombreux aspects de la vie: la fertilité, la vie, le contrôle du climat pour le chauffage, la pluie, les bonnes récoltes et la guerre.

Chez les Indiens renards, la flûte faisait également partie du paquet «guérison» par le biais de la danse du buffle blanc. Dissiper les tempêtes fait partie des nombreuses fonctions de ce rituel.

Il est intéressant de noter que le chiffre quatre est toujours lié à la flûte et à sa signification surnaturelle dans les rituels et les mythes. Cette relation s'exprime de diverses manières, par exemple lors de cérémonies dans lesquelles les participants encerclent un lieu ou un objet quatre fois, une action spécifique est effectuée par quatre personnes à différents moments d'un rituel, ou un aspect ou une procédure qui dure quatre jours. En plus d'être présent sous les formes les plus diverses dans les mythes liés aux flûtes.

L'apparence visuelle et la structure de la flûte

L'aspect visuel de la flûte fait partie intégrante de son rôle symbolique. Cependant, en raison de la rareté du matériel sur cet aspect, il est difficile d'obtenir une compréhension suffisante de la variété de conception et de couleur de flûte dans les cultures autochtones d'Amérique du Nord.

Parmi les principaux facteurs qui déterminent le potentiel d'une flûte, nous avons le nombre de trous, qui dans les flûtes des Indiens d'Amérique du Nord est généralement de quatre à six. Il y a aussi trois et sept trous pour les doigts, ainsi que certains avec des trous supplémentaires dans le fond du tube. Mais les preuves du bon nombre de trous sont très vagues. Cependant, on peut supposer que le nombre de trous dans certaines flûtes est déterminé pour des raisons symboliques plutôt que musicales. Puisque quatre doigts sont plus courants, le nombre quatre est susceptible de jouer à nouveau un rôle symbolique. Dans le mythe «L'Origine du Flageolet» des villages Mandan et Hidatsa. Grand-mère, (personnage de l'histoire) qui a fabriqué une flûte avec une tige de tournesol, explique que «les sept trous des doigts représentent les sept mois d'hiver».

Certaines flûtes avaient des trous ajoutés à l'extrémité inférieure du tube. Comme pour certaines flûtes chinoises, ces trous n'étaient pas utilisés pour jouer. Il n'est pas clair si ces trous supplémentaires ont été faits pour une simple décoration ou s'ils avaient une autre fonction. Il n'est toutefois pas improbable que certains villages indigènes aient été influencés par les Chinois. Merriam mentionne la présence de l'influence chinoise dans la dernière partie du 19ème siècle, lorsque de nombreux Chinois sont venus dans l'ouest du Montana. Des flûtes avec ces trous supplémentaires peuvent être trouvées dans plusieurs villages.

La distance entre les trous semble se rapprocher de la taille de la main et des doigts du fabricant ou de ceux pour lesquels une flûte spécifique peut être fabriquée. Merriam décrit comment un Indien Flathead, un fabricant de flûtes, fait les trous: "... l'artisan met ses doigts dans le tube creux dans ce qui semble être la bonne position et brûle les trous dans le bois ..."

La question de la distance entre les trous des doigts nécessite une étude plus approfondie. Les trous dans de nombreuses flûtes, en particulier ceux de trois ou quatre, sont équidistants. Dans une flûte à six trous, il y a généralement deux groupes, chacun composé de trous équidistants. Dans un autre exemple, Densmore parle d'un fabricant de flûtes Yuman, le capitaine George: "il a marqué des endroits pour trois trous pour les doigts où son doigt reposait le plus commodément"

Dans son livre «Les Indiens d'Amérique et leur musique», Frances Densmore aborde brièvement la question de la position des trous pour les doigts: «Les Indiens de tous les villages interrogés par l'écrivain ont dit que les trous des doigts dans la flûte étaient espacés convenablement pour la main du flûtiste. Les tailles de flûte et les matériaux de construction peuvent varier considérablement au sein d'un village, de nombreux types de bois sont utilisés, y compris le cèdre, le genévrier, le sureau, le roseau, etc. Certains bois moins couramment utilisés sont la tige de tournesol, roseau sec de panais sauvage. Autres matériaux utilisés: canon en céramique (Pueblo) (Apache) pipestone rouge (Sioux).

La couleur et le design sont parmi les aspects visuels les plus révélateurs de la connexion entre la flûte et son rôle symbolique. Un grand nombre de flûtes décrites ou collectées par des ethnographes et ethnomusicologues ont été peintes dans une variété de couleurs. Certaines couleurs, comme le rouge, le rose, le noir, le jaune et le vert, sont particulièrement courantes. Les couleurs sont appliquées sur les flûtes en repérant ou en dessinant des figures spécifiquement symboliques, telles que des pointes de flèches, des zigzags (représentant des éclairs), le serpent d'eau avec des cornes et des étoiles. Les couleurs ont une variété large et complexe de connotations. Chaque couleur peut être liée à certains aspects de la vie et de l'univers. Toutes les directions du monde, par exemple, sont représentées par des couleurs.

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Sifflets amérindiens - Peuples du XIXe siècle Oglala Lakota, Sioux - Photo: Metropolitan Museum of Art New York
Sifflet dont l'extrémité est sculptée en forme de tête d'oiseau. Le son est généré par un courant d'air qui atteint l'extrémité pointue d'un morceau de plume cassée placé sur l'ouverture sur le côté du tube. Ces sifflets sont utilisés dans la danse cérémonielle du héron.

 

Certains des motifs géométriques mentionnés ci-dessus sont brûlés dans le bois de sorte que les motifs noirs se détachent dans la couleur plus claire du bois. Une autre tradition très répandue est l'ornementation de flûtes à effigies d'animaux. Une flûte Papago de la collection du Metropolitan Museum of Art de New York se termine par un bec d'oiseau. La flûte de parade Sioux a une tête d'oiseau. La grande flûte tordue des Sioux est ornée de l'effigie d'un cheval et peinte en rouge à l'intérieur de chaque trou. Une flûte Oglala exposée au Metropolitan of Art de New York est décorée d'un lapin sculpté. Au Heye Foundation Museum of American Indian à New York, les flûtes Cheyenne et Winnebago exposées se terminent par des têtes d'oiseaux.

Dans la culture amérindienne complexe, les animaux symbolisent certains aspects de la vie ou des attributs, tels que la bravoure, la chasse réussie et la richesse. Il n'est donc pas étonnant de trouver des effigies d'animaux sculptées ou montées sur des flûtes. D'autres dispositifs ornementaux et cérémoniels souvent utilisés comprennent des perles, des coquillages, des plumes, du verre, des copeaux de métal ou même la fixation de petits sacs de médicaments.

 

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Flûte des Indiens Winnebago - Photo: Detroit Institute of Art

 

La discussion précédente sur les différents éléments qui affectent la construction et l'apparence de la flûte soutient l'hypothèse que les concepts non musicaux influencent grandement la fabrication des flûtes. Cependant, il est clair que les critères musicaux jouent également un rôle important:

En analysant les chansons jouées à travers la flûte, on remarque qu'il existe, en général, un système uniforme dans le style musical comprenant des gammes. Cela n'aurait probablement pas existé si sa construction était entièrement basée sur des considérations non musicales. La preuve la plus forte que les fabricants de flûtes étaient préoccupés par les sons produits par leurs instruments est le fait que dans de nombreuses flûtes, un bloc de hauteur était placé pour contrôler l'intonation. Une série de flûtes auxquelles un bloc d'accord est attaché sont exposées au Museum of the American Indian à New York. Les flûtes de cette collection avec blocs d'accord incluent celles de Blackfoot, Semiole et Winnebago.

Tout au long de cette étude, nous pouvons constater la forte présence de la flûte dans la culture d'une grande partie des peuples autochtones d'Amérique du Nord et toute sa relation avec l'univers sacré de ces peuples. Démontrant que toutes les variations présentes dans ces instruments, que ce soit à travers le matériau dont les instruments sont fabriqués, le nombre de trous et même la peinture et la finition, toutes ces caractéristiques sont en quelque sorte liées aux croyances ou habitudes surnaturelles des personnes.

 

Références:

Couverture: cidolart

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