« La musique est le commencement et la fin de l’univers. Toutes les actions et tous les mouvements effectués dans le monde visible et invisible sont musicaux. » (Hazrat Inayat Khan, maître soufi)

« La flûte est aussi vieille que le monde. » (Ancien dicton des Indiens d’Amérique)

Une étude menée dans le but d’explorer le potentiel curatif de la musique jouée à travers la Flûte amérindienne, sur divers cas de traumatismes profonds, a présenté un point de vue intéressant sur les flûtes, sur la musique sacrée des peuples anciens et tout le profond respect de ces peuples pour les savoirs issus des ancêtres et des mondes subtils invisibles. La recherche a démontré l’existence d’un champ inexpliqué au sein de cette musicalité ancestrale, qui semble définitivement affecter des couches du subconscient et aider au traitement de traumatismes et de troubles débutés pendant l’enfance.

Ces traumatismes déclenchent un trouble appelé « dissociation » dans lequel l’individu présente un état de profonde déconnexion avec le monde qui l’entoure, comme lorsque nous prétendons nous sentir « dans la lune » avec des difficultés de concentration, anxieux, mais ce trouble étant un état permanent qui peut durer toute une vie et déclencher divers symptômes tels que la panique, la dépression, des explosions de colère, des cauchemars et même l’amnésie.

Guérison

Dans les cosmologies anciennes, la guérison signifie revenir à la totalité. Il s’agit de faciliter le retour à l’harmonie et d’équilibrer la relation interne, en interconnectant cette relation avec notre relation au tout, avec tout ce qui peut être vu et tout ce qui ne peut pas être vu : l’individu (corps, émotions, pensées et esprit), la nature et le cosmos lui-même.

Musique

La croyance au pouvoir de la musique est universelle. La musique est identifiée aux croyances de la création du monde et a été utilisée pour les prières et les guérisons dans les anciennes traditions mystiques et indigènes à travers les temps et les cultures. Les chamans, philosophes et mystiques voient la musique comme une force équilibrante, unificatrice et curative. L’utilisation de la musique pour la guérison peut être retracée jusqu’au début de l’histoire enregistrée.

Musique et traumatisme

Une infirmière, Margaret Anderton, à la fin de la Première Guerre mondiale, travaillait avec des soldats canadiens blessés. Elle a décrit le traitement de la « névrose de guerre » par la musique. Elle a affirmé que « les souvenirs ont été ramenés aux hommes souffrant d’amnésie ; la folie temporaire aiguë éliminée ; les muscles paralysés restaurés. » Elle a décrit un capitaine en particulier, « qui a été projeté en l’air puis enterré dans les décombres lors de l’explosion d’une bombe et n’a jamais pu se souvenir même de son propre nom jusqu’à ce que la musique le restaure ». Ce travail précoce a été réalisé avec des vétérans qui seraient probablement aujourd’hui diagnostiqués avec un trouble de stress post-traumatique, présentant des symptômes de dissociation.

C’est après la Seconde Guerre mondiale que l’utilisation thérapeutique de la musique a été formellement nommée « musicothérapie ». Elle a été utilisée pour faire face au traumatisme du combat, utilisée avec succès dans la réduction de la dépression et aidant au retour des mémoires dissociées.

« La musique est le plus profond médicament non chimique » (Oliver Sacks (1933 – 2013) – Neurologue)

La musique dans les anciennes traditions spirituelles et indigènes

Pour décrire l’importance de la musique dans ces cosmologies anciennes, il est important de reconnaître les différentes croyances et leurs mythes sur la création du monde. De cette façon, nous identifions le concept universel selon lequel le monde est né du « son ».

« Une Parole, et tout l’Univers a commencé à exister. »
Granth Sahib (Écritures sacrées du sikhisme indien)

« Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu. »
Bible chrétienne

« Et Dieu dit : « Que la lumière soit » et la lumière fut »
Ancien Testament juif

« Par conséquent, avec cette Parole, avec cet Être, il a créé tout cet univers, tout ce qui existe. »
Upanishads hindous

Il existe de nombreuses tribus amérindiennes et, par conséquent, de nombreuses croyances sur la création. Cependant, il y a une croyance dans de nombreuses traditions indigènes américaines selon laquelle ce monde a été « amené à l’existence par des chants sacrés ». Lors de la Cérémonie de la Flûte Hopi, il existe des chants pour les situations d’« urgence » dans le monde. Lorsque les « chants d’urgence » sont chantés, on utilise des flûtes de roseau. Il est important de noter que la « musique sacrée » et la « flûte » sont toutes deux connectées dans cette cérémonie auspicious.

Depuis le début, le son est considéré comme sacré et imprégné de pouvoirs spéciaux. Tout est créé à partir du son sacré, tout est sacré, tout est vivant et tout a un esprit et son propre son.

Natalie Curtis, qui a étudié la musique amérindienne à la fin des années 1800, a décrit que toutes choses possèdent une « âme » et que tout a son propre son ou sa propre musique.

Hazrat Khan, maître et mystique soufi, a également décrit que chaque personne a son propre son. Les êtres humains, tant dans la forme physique que dans l’esprit, sont un son ou une musique.

Comme le son sacré fait partie des croyances de la création du monde, et que le son sacré est celui dont toutes choses sont faites, on comprend que le son sacré peut faciliter la guérison, par le retour à l’équilibre et à l’harmonie de notre être, comme une unité sacrée avec la planète. Le son devient la force unificatrice de guérison.

Dans la description d’une cérémonie de guérison Navajo, un concept de l’Unité est illustré :

« La maladie physique et mentale est le résultat de la perturbation de l’harmonie. D’un autre côté, la guérison de la maladie consiste à restaurer l’harmonie du patient. C’est le but de la cérémonie Navajo – rechercher la préservation ou la restauration de l’harmonie » ––Bahti

La flûte, dans de nombreuses histoires, légendes et traditions anciennes, a été associée à la magie, au mysticisme et à la capacité de transformation. Il est facile de se souvenir du « Joueur de flûte de Hamelin », de la « Flûte enchantée » de Mozart, de Krishna et de sa flûte. La capacité de la flûte à induire la transe ou à modifier les états de conscience a été décrite par Platon et Aristote. Des sifflets et des flûtes en os ont été découverts dans le temple d’Apollon à Delphes et Apollon est considéré comme un dieu de la musique et un dieu de la guérison.

Il y a un vieux dicton amérindien qui dit : « Il y a toujours eu une flûte, tout comme il y a toujours eu des jeunes. La flûte est aussi ancienne que le monde ». Les découvertes archéologiques peuvent donner crédit à ce dicton, car à ce jour, la flûte est documentée comme étant l’instrument le plus ancien découvert.

Il y a une image bien connue d’un joueur de flûte bossu représenté dans l’art rupestre ancien d’Amérique du Nord. Cette image a été décrite comme le « prêtre de la pluie », la « divinité » et le « chaman ». Tous ces êtres sont identifiés comme ayant des capacités surnaturelles.

Dans le mythe, la légende et la pratique, la flûte amérindienne est décrite en termes de sacré, de guérison, de transformation et d’amour. Dans une légende Dakota, la flûte a été apportée aux humains par le surnaturel « Peuple Wapiti ». Elle était « imprégnée des sons et du pouvoir de toutes choses vivantes … » et exprimait « le mystère divin et la beauté de l’amour ».

La flûte amérindienne est un instrument de musique unique, selon la légende le plus ancien. Elle est imprégnée des anciennes traditions spirituelles indigènes et mystiques ; les croyances incluent la flûte au pouvoir de la musique sacrée. Ce sont ces chants, ces prières, qui sont utilisés pour maintenir et restaurer l’équilibre délicat de l’harmonie lorsqu’il se déséquilibre. Guérir avec des « chants » et des prières, c’est maintenir en harmonie quelque chose d’aussi vaste que le cosmos et d’apparemment aussi limité qu’un individu.

La recherche

Cette recherche a été réalisée avec des adultes de plus de 18 ans, hommes et femmes. Un groupe présentait différents types de traumatismes dissociatifs et l’autre groupe était composé d’adultes sans traumatismes. Pour les deux groupes, des tests ont été effectués avec une musique sacrée spécifique jouée sur la Flûte amérindienne et une autre musique « placebo » new age.

RÉSULTATS OBTENUS (Réponses des participants en écoutant la flûte amérindienne)

« J’avais l’impression de voler … »

« Cela m’a emmené dans la forêt … »

« … a tout relié. »

« Comment les gens peuvent-ils se sentir ainsi ? J’aimerais avoir cela au lieu de Xanax … je me sens si bien. C’était comme la sensation que j’avais quand je prenais de la morphine … le paradis … quelque chose de totalement paisible. Cela doit être comme quand les gens meurent. »

Une participante souffrant de trouble dissociatif a décrit avoir des rêves récurrents et dérangeants avec des ours qui la poursuivaient. Pendant l’expérience, elle a décrit qu’en écoutant la musique de la flûte, les ours ont recommencé à la poursuivre et elle a couru, mais cette fois ils l’ont rattrapée. Elle a déclaré sa surprise et son bonheur que, en l’attrapant, ils l’aient tenue et protégée.

Caractéristiques chamaniques identifiées dans la recherche

Il existe quatre caractéristiques du travail réalisé à travers le chamanisme, comme décrit dans l’œuvre académique d’Eliade.

Voyage
Connexion avec la nature
Relation avec l’Esprit
Phénomènes spatio-temporels

Les réponses obtenues des participants analysés liées aux caractéristiques chamaniques :

Voyage :

« C’était comme être en voyage … »

« Cela m’a emmené dans la forêt la nuit. J’avais des animaux qui me protégeaient … »

Connexion avec la nature :

« J’étais dans la nature, j’étais de la nature, comme une partie d’elle, … un arbre ».

« J’étais en contact avec la nature, le ciel, le vent, comme une évocation de toutes ces choses ». « Comme si j’étais un loup hurlant à la lune. »

Relation avec l’Esprit :

« … Je me suis senti spirituellement touché. »

« … Cela ressemblait à un appel à une cérémonie. »

Une participante souffrant de trouble dissociatif a rapporté avoir entendu les mots « Rentre à la maison, rentre à la maison » et « C’est sûr … alors le corps pourra ressentir la paix ». Lorsqu’on lui a demandé : « Que croyez-vous que cela signifie : rentre à la maison ? » Elle a répondu : « C’était à propos de mon âme … pour qu’elle rentre à la maison. »

Phénomènes spatio-temporels :

Une participante du groupe de participants à la recherche sans traumatismes a rapporté être revenue dans une vie vécue en Afrique, il y a cent cinquante ans, lors des funérailles de sa mère. Cette participante semblait avoir une ascendance afro-américaine, bien qu’elle ait dit n’avoir jamais été en Afrique. Elle a décrit la musique de la flûte comme étant « cérémoniale » et l’expérience comme « magnifique ». Elle a répété à quel point la « cérémonie » était paisible et belle.

Corrélats anthropologiques

Il semble y avoir un parallèle anthropologique dans le concept de « perte d’âme », présent dans plusieurs cultures indigènes du monde, avec le trouble de dissociation lié au traumatisme. Pour la culture indigène, la perte de l’âme peut être partielle ou totale. En psychologie, cela est décrit comme la perte de la mémoire, de l’affect ou du sens de l’identité personnelle. Dans les cultures indigènes, le processus pour se reconnecter à son soi est souvent aidé par un chaman, dans des pratiques de récupération de l’âme.

Le chamanisme, considéré comme l’une des formes de guérison les plus anciennes, continue d’utiliser les « sons » et la « musique » pour communiquer et accéder au monde des esprits, et ce type d’utilisation de la musique pour la guérison est encore pratiqué aujourd’hui dans diverses sociétés tribales et non technologiques à travers le monde.

L’importance du musicien

Quelle est l’importance du flûtiste ? Un nombre significatif de participants à la recherche a rapporté avoir déjà entendu une autre musique de flûte amérindienne, décrivant que cette musique particulière les affectait différemment, plus activement. L’étendue de l’effet de guérison a-t-elle quelque chose à voir avec le flûtiste, ses attitudes et son intention ? Cela semble être quelque chose au-delà de la technique et de l’habileté à jouer. D’autres recherches comparatives aideront à cette détermination.

Hazrat Khan, un mystique soufi, a écrit sur l’influence et les caractéristiques de la musique sacrée. Il a également écrit sur les musiciens. « L’effet de la musique dépend non seulement de la compétence, mais aussi de l’évolution de l’interprète. Son effet sur l’auditeur est en accord avec sa connaissance et son évolution ; pour cette raison, la valeur de la musique diffère chez chaque individu. »

Conclusion

Il existe des implications ethno-musicologiques significatives de l’étude à explorer plus avant. Mais à travers cette expérimentation, il a été identifié que grâce à ce qui peut être qualifié de son chamanique ou sacré, un retour à la totalité (c’est-à-dire l’interconnectivité) peut être potentialisé en expérimentant différents états d’expansion de la conscience. La recherche de la totalité peut être guidée par un psychologue ou par la recherche de chemins plus subtils. Le son touche profondément, allant bien au-delà des mots et de l’intellect. À travers toute cette étude de la musique et des flûtes ancestrales, le paradigme conceptuel du trouble dissociatif peut être élargi, étant compris non seulement comme une orientation psychologique, mais aussi comme un désalignement spirituel orienté dans une vision du monde transculturelle. La dissociation, l’esprit humain, les concepts de spiritualité et de conscience peuvent commencer à être explorés et compris de manières jusqu’alors imprévues, à travers le son.