«La musique est le début et la fin de l'univers. Toutes les actions et tous les mouvements réalisés dans le monde visible et invisible sont musicaux. »(Hazrat Inayat Khan maître soufi)

"La flûte est aussi vieille que le monde." (Vieil adage des Indiens d'Amérique)

Une étude menée dans le but d'explorer le potentiel de guérison de la musique jouée par Native American Flute, sur divers cas de traumatismes profonds, a présenté un point de vue intéressant sur les flûtes, sur la musique sacrée des peuples anciens et le profond respect de ces peuples. pour la connaissance provenant des ancêtres et des mondes invisibles subtils. La recherche a montré qu'il existe un champ inexpliqué au sein de cette musicalité ancestrale, qui semble définitivement affecter les couches du subconscient et aider à traiter les traumatismes et les troubles initiés pendant l'enfance.

Ces traumatismes déclenchent un trouble appelé «dissociation» dans lequel l'individu présente un état de déconnexion profonde avec le monde qui l'entoure, comme quand on prétend se sentir «submergé» par des difficultés de concentration, anxieux mais ce trouble étant un état permanent qui peut durer toute une vie et déclencher divers symptômes comme la panique, la dépression, les accès de colère, les cauchemars et même l'amnésie.

Guérir

Dans les cosmologies anciennes, la guérison signifie le retour à la plénitude. Il s'agit de faciliter le retour à l'harmonie et d'équilibrer la relation interne, en interconnectant cette relation avec notre relation avec le tout, avec tout ce qui peut être vu et tout ce qui ne peut être vu: l'individu (corps, émotions, pensées et esprit), la nature et le cosmos lui-même.

 

La musique

La croyance en la puissance de la musique est universelle. La musique est identifiée aux croyances de la création du monde et a été utilisée pour les prières et les guérisons dans les anciennes traditions mystiques et indigènes à travers le temps et la culture. Les chamans, les philosophes et les mystiques voient la musique comme une force d'équilibre, d'unification et de guérison. L'utilisation de la musique pour la guérison remonte au début de l'histoire enregistrée.

 

Musique et traumatisme

Une infirmière, Margaret Anderton, à la fin de la Première Guerre mondiale, a travaillé avec des soldats canadiens blessés. Elle a décrit le traitement de la «névrose de guerre» avec de la musique. Elle a déclaré que «Les souvenirs ont été rapportés aux hommes qui souffrent d'amnésie; la folie temporaire aiguë éliminée; muscles paralysés restaurés. Elle a décrit un capitaine en particulier, "Qui a été lancé dans les airs puis enterré dans les décombres avec une explosion de bombe et n'a jamais été capable de se souvenir même de son propre nom jusqu'à ce que la chanson le rétablisse". Ce travail initial a été réalisé avec des vétérans qui recevraient probablement un diagnostic de trouble de stress post-traumatique, présentant des symptômes de dissociation.

C'est après la Seconde Guerre mondiale que l'usage thérapeutique de la musique a été officiellement appelé «musicothérapie». Il a été utilisé pour traiter le traumatisme du combat, utilisé avec succès pour réduire la dépression et aider à restituer des souvenirs dissociés

«La musique est la médecine non chimique la plus profonde» (Oliver Sacks (1933 - 2013) - Neurologue)

 

Flûte indigène et guérison 8

 

Musique dans les traditions spirituelles et autochtones anciennes

Pour décrire l'importance de la musique dans ces cosmologies anciennes, il est important de reconnaître les différentes croyances et leurs mythes sur la création du monde. De cette manière, nous identifions le concept universel selon lequel le monde est né du «son».

 

"Un seul mot, et l'univers entier a commencé à exister."

Granth Sahib (Saintes Écritures du sikhisme indien)

"Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu."

Bible chrétienne

"Et Dieu a dit" Que la lumière soit "et la lumière fut"

 Ancien Testament juif

"Par conséquent, avec cette Parole, avec cet Être, il a amené tout cet univers, tout ce qui existe."

Upanishads hindous

Il existe de nombreuses tribus amérindiennes et donc de nombreuses croyances sur la création. Cependant, il y a une croyance dans de nombreuses traditions amérindiennes que ce monde a été "créé par des chants sacrés". Pendant la cérémonie de la flûte hopi, il y a des chansons pour les situations «d'urgence» dans le monde. Lorsque des «chansons d'urgence» sont chantées, des flûtes à anches sont utilisées. Il est important de noter que la «musique sacrée» et la «flûte» sont liées dans cette cérémonie de bon augure.

Dès le début, le son est considéré comme sacré et imprégné de pouvoirs spéciaux. Tout est créé à partir du son sacré, tout est sacré, tout est vivant et tout a un esprit et son propre son.

Natalie Curtis, qui a étudié la musique amérindienne à la fin des années 1800, a décrit que toutes choses ont une «âme» et que tout a son propre son ou sa propre musique.

Hazrat Khan, mystique et maître soufi, a également décrit que chaque personne a son propre son. Les êtres humains, à la fois dans leur forme physique et dans leur esprit, sont un son ou une chanson.

Comme le son sacré fait partie des croyances de la création du monde, et le son sacré est celui dont toutes choses sont faites, il est entendu que le son sacré peut faciliter la guérison, par le retour à l'équilibre et à l'harmonie de notre être. , comme unité sacrée avec la planète. Le son devient la force unificatrice de la guérison.

Dans la description d'une cérémonie de guérison Navajo, un concept d'Unité est illustré:

«La maladie physique et mentale est le résultat d'une harmonie perturbée. D'autre part, le remède à la maladie est de restaurer l'harmonie du patient. C'est l'objectif de la cérémonie Navajo - rechercher la préservation ou la restauration de l'harmonie »––Bahti

La flûte, dans de nombreuses histoires, légendes et traditions anciennes, a été associée à la magie, au mysticisme et à la capacité de transformation. Il est facile de se rappeler «Le flûtiste de Hamelin», la «Flûte enchantée» de Mozart, Krishna et sa flûte. La capacité de la flûte à induire la transe ou à modifier les états de conscience a été décrite par Platon et Aristote. Des sifflets et des flûtes en os ont été découverts dans le temple d'Apollon à Delphes et Apollon est considéré comme un dieu de la musique et un dieu de la guérison.

 

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Il y a un vieil adage amérindien qui dit: «Il y a toujours eu une flûte, comme il y a toujours eu des jeunes. La flûte est aussi vieille que le monde ». Les découvertes archéologiques peuvent donner foi à ce dicton, car même aujourd'hui, la flûte est documentée comme étant l'instrument le plus ancien découvert.

Il existe une image bien connue d'un flûtiste bossu dépeint dans l'art rupestre ancien d'Amérique du Nord. Cette image a été décrite comme le «prêtre de la pluie», la «divinité» et le «chaman». Tous ces êtres sont identifiés comme ayant des capacités surnaturelles.

Dans le mythe, la légende et la pratique, la flûte indienne est décrite en termes de sacré, de guérison, de transformation et d'amour. Dans une légende du Dakota, la flûte a été apportée aux humains par le surnaturel «Elk People». Il était "imprégné des sons et de la puissance de tous les êtres vivants ..." et exprimait "le mystère divin et la beauté de l'amour".

La flûte amérindienne est un instrument de musique unique, selon la plus ancienne légende. Il est imprégné d'anciennes traditions spirituelles indiennes et mystiques, les croyances incluent la flûte à la puissance de la musique sacrée. Ce sont ces chants, ces prières, qui servent à maintenir et à restaurer l'équilibre délicat de l'harmonie lorsqu'il est en déséquilibre. Guérir avec des «chants» et des prières, c'est maintenir en harmonie quelque chose d'aussi vaste que le cosmos et apparemment aussi limité qu'un individu.

 

La recherche

Cette recherche a été menée auprès d'adultes de plus de 18 ans, entre hommes et femmes. Un groupe avait différents types de traumatismes dissociatifs et l'autre groupe était opposé par des adultes sans traumatisme. Pour les deux groupes, des tests ont été réalisés avec une chanson sacrée spécifique jouée sur la flûte amérindienne et une autre chanson «placebo» new age.

 

RÉSULTATS OBTENUS (Réponses des participants lors de l'écoute de la flûte native)

"On aurait dit qu'il volait ..."

"Cela m'a emmené dans la forêt ..."

"... tout lié ensemble."

«Comment les gens peuvent-ils se sentir ainsi? J'aimerais avoir ça au lieu de Xanax… Je me sens tellement bien. C'était comme quand je prenais de la morphine ... le paradis ... quelque chose de totalement paisible. Ce doit être comme quand les gens meurent.

Un participant au trouble dissociatif a décrit avoir des rêves récurrents et inconfortables au sujet des ours qui la poursuivaient. Au cours de l'expérience, elle a décrit qu'en écoutant la musique de la flûte, les ours ont recommencé à la pourchasser et elle a couru, mais cette fois ils l'ont atteinte. Elle a déclaré sa surprise et son bonheur qu'en le prenant, ils le tenaient et le protégeaient.

 

Caractéristiques chamaniques identifiées dans l'enquête

Il y a quatre caractéristiques du travail accompli à travers le chamanisme, comme décrit dans le travail académique d'Eliade.

  • Périple
  • Connexion avec la nature
  • Relation avec l'esprit
  • Phénomènes spatio-temporels

Les réponses obtenues des participants analysés concernaient les caractéristiques chamaniques:

Périple:

"C'était comme être en voyage ..." 

«Je me suis rendu dans la forêt la nuit. J'avais des animaux qui me protégeaient… »

 

Se connecter à la nature:

"J'étais dans la nature, j'étais dans la nature, en tant que partie de celle-ci, ... un arbre".

"J'étais en contact avec la nature, le ciel, le vent, comme une évocation de toutes ces choses". "Comme si j'étais un loup hurlant à la lune."

 

Lié à l'Esprit:

"... je me suis senti spirituellement touché."

"... C'était comme un appel à une cérémonie."

Un participant à un trouble dissociatif a déclaré avoir entendu les mots "Rentre à la maison, reviens à la maison" et "C'est sûr ... pour que le corps puisse ressentir la paix". Lorsqu'on lui a demandé: "Que pensez-vous que vous êtes: rentrer à la maison?" Elle a répondu: "C'était à propos de mon âme ... pour qu'elle rentre à la maison."

 

Phénomènes spatio-temporels:

Une participante du Groupe des participants à la recherche sans traumatisme, a rapporté qu'elle est revenue à une vie vécue en Afrique, il y a cent cinquante ans, lors des funérailles de sa mère. Cette participante semblait être d'origine afro-américaine, même si elle a dit qu'elle n'était jamais allée en Afrique. Elle a décrit la musique de flûte comme étant «cérémonielle» et comment l'expérience était «belle». Elle a répété à quel point la «cérémonie» était paisible et belle.

 

Corrélats anthropologiques

Il semble y avoir un parallèle anthropologique dans le concept de «perte d'âme», présent dans plusieurs cultures indigènes du monde avec le trouble de dissociation lié au traumatisme. Pour la culture indigène, la perte de l'âme peut être partielle ou totale. En psychologie, cela est décrit comme la perte de mémoire, d'affection ou d'un sentiment d'identité personnelle. Dans les cultures autochtones, le processus de reconnexion à vous-même est souvent aidé par un chaman, dans les pratiques de sauvetage de l'âme.

Le chamanisme, considéré comme l'une des plus anciennes formes de guérison, continue d'utiliser les «sons» et la «musique» pour communiquer et accéder au monde des esprits, et ce type d'utilisation de la musique pour la guérison est toujours pratiqué aujourd'hui dans diverses sociétés tribales. et non technologique dans le monde.

 

L'importance du musicien

Quelle est l'importance du flûtiste? Un nombre important de répondants au sondage ont déclaré avoir déjà entendu une autre chanson de flûte amérindienne, décrivant que cette chanson particulière les affectait différemment, plus activement. L'ampleur de l'effet de guérison a quelque chose à voir avec le flûtiste, ses attitudes et son intention, cela semble être quelque chose au-delà de la technique et de la capacité de jouer. D'autres recherches comparatives aideront à cette détermination.

Hazat Khan, un mystique soufi a écrit sur l'influence et les caractéristiques de la musique sacrée. Il a également écrit sur les musiciens. «L'effet de la musique dépend non seulement de la compétence, mais aussi de l'évolution de l'interprète. Son effet sur l'auditeur est conforme à ses connaissances et à son évolution; pour cette raison, la valeur de la musique diffère chez chaque individu.

 

Conclusion

Il y a des implications ethno-musicologiques importantes de l'étude à explorer plus tard. Mais grâce à cette expérimentation, il a été identifié que à travers ce qui peut être qualifié de son chamanique ou sacré, un retour à la totalité (c'est-à-dire l'interconnectivité) peut être amélioré en expérimentant différents états d'expansion de la conscience. La recherche de l'intégralité peut être guidée par un psychologue ou par la recherche de voies plus subtiles. Le son joue profondément, allant bien au-delà des mots et de l'intellect. Tout au long de cette étude de la musique et des flûtes ancestrales, le paradigme conceptuel du trouble dissociatif peut être élargi en étant compris non seulement comme une orientation psychologique, mais aussi comme un désalignement spirituel orienté dans une vision du monde transculturelle. La dissociation, l'esprit humain, les concepts de spiritualité et de conscience peuvent commencer à être explorés et compris de manières jusqu'ici imprévues, à travers le son.

 

référence:

Les effets de la musique de flûte sacrée / chamanique sur les traumatismes et les états de conscience - Lenore L. Wiand, Ph.D.

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