Raymond Carlos Nakai est né dans une famille d'origine Navajo et Ute à Flagstaff, Arizona, en 1946. Ses parents ont animé une émission radiophonique en Navajo. Tout en écoutant les cassettes du programme, il a écouté un enregistrement de flûte de William Hornpipe, un musicien Lakota de la réserve de Pine Ridge et a été impressionné. Toute sa vie, il a été en contact avec la musique. Dans votre culture, la présence de musique dans vos activités et rites est très courante. Les chanteurs, les conteurs et à bien des égards, la musique est présente dans les traditions de son peuple et il a passé la majeure partie de sa vie immergé dans toutes ces expériences et perspectives. Nakai n'a jamais eu de formation formelle en musique occidentale, à l'école, il a essayé de jouer de la flûte dans le groupe, mais il a été affecté à jouer de la trompette, il dit qu'à l'époque il avait peu d'intérêt pour l'apprentissage de la trompette, mais il jouait très bien. Il a ensuite rejoint la Northern Arizona University et a commencé à jouer des instruments à vent dans l'orchestre martial. Au milieu du cours, il a été enrôlé dans la marine américaine en 1968 et a passé deux ans à étudier les communications et l'électronique à Hawaï et dans le Pacifique Sud, mais a continué à recevoir une formation musicale avec trompette pendant son service national. Pendant certaines périodes, il a essayé d'entrer dans les écoles de musique, a passé des tests très compétitifs pour l'École de musique des forces armées et était sur la liste d'attente, mais sa carrière dans la fanfare des forces armées a dû être abandonnée après un accident de voiture. cela lui a endommagé la bouche, ce qui l'empêchait de continuer à jouer de la trompette - Nakai avait d'autres opportunités d'entrer dans d'importantes écoles de musique, mais lorsque l'occasion se présentait, l'artiste n'était plus intéressé par ce type de formation.

L'histoire de Carlos Nakai 1

Après l'accident, Nakai est retourné dans la réserve Navajo en 1971 et a traversé une brève période de dépression et de dépendance à la drogue et à l'alcool, résultant d'un traumatisme dû à sa blessure à la bouche et au fait qu'il a perdu plusieurs amis proches pendant la guerre. du Vietnam. En 1972, il a reçu une flûte de cèdre traditionnelle en cadeau. Intrigué par cet instrument, il commence à l'étudier, sa technique, sa fabrication et les répertoires de chansons traditionnelles pour flûte amérindienne, mais il rencontre de nombreuses difficultés. La flûte, issue de la culture des peuples autochtones, ne présentait pas de disques, de partitions ou même d'enregistrements, car les peuples autochtones transmettaient leurs connaissances par tradition orale, même la fabrication de la flûte ne présentait pas de modèle, chez chaque peuple c'était exécuté en quelque sorte.

Nakai a utilisé toute la technique et les connaissances acquises en jouant de la trompette depuis l'école, une expérience qui a duré 25 ans, et s'est plongé dans la compréhension de la technologie de la flûte: les différents types de sifflets, les différentes flûtes jouées par le monde et toutes sortes d'instruments à vent. et des instruments utilisant des tubes, il a même étudié l'orgue à tuyaux. Tout en recherchant l'histoire de la flûte et de la flûte amérindienne, il a appris à jouer et a découvert qu'il n'y avait pas de norme pour l'instrument indigène. La technique variait d'un instrument à l'autre et d'une personne à l'autre. Il a appris que plusieurs fabricants de tuyaux pour flûtes et orgues à tuyaux sont venus en Amérique du Nord en 1700 - d'Angleterre, d'Écosse, d'Autriche et d'autres pays européens - et ont présenté ces instruments aux indigènes, qui ont alors commencé à fabriquer les leurs.

"La flûte est comme une sculpture sonore - une œuvre d'art qui crée aussi du son". Carlos Nakai

Chaque natif met sa touche personnelle lors de la création de la flûte. Il a interviewé les indigènes qui ont dit: "Ah, oui, mon grand-père en avait un". Face à tant de diversité, il s'est rendu compte qu'il avait besoin de refaire l'instrument pour trouver son propre motif. De là, il a commencé à étudier la technologie sonore de la flûte, comment produire le son puis le faire fonctionner. Par essais et erreurs, il a pu identifier 14 sons ou notes possibles et il a appelé cela son échelle chromatique.

À un moment donné, il fabriquait ses propres flûtes, avec un professeur de flûte, il a appris qu'au lieu du chêne, que Nakai utilisait, le cèdre est le seul bois qui fonctionne bien avec les flûtes. Cependant, étant donné l'énorme quantité d'informations qui devaient être enregistrées pour maintenir la qualité des instruments, Nakai s'est rendu compte qu'il avait besoin d'aide. Jusqu'à ce qu'il rencontre une flûte Comanche, créée par Oliver W. Jones, et qu'ils commencent à travailler ensemble. Pendant des années, ils ont développé des instruments expérimentaux et peu à peu ils ont eu de nombreux enregistrements de tout ce travail d'expérimentation en profondeur. Et avec cela Nakai a commencé à utiliser des flûtes dans les accordages en sol mineur, une autre en A et une autre en E.

Nakai a créé une telle intimité intime avec la flûte indigène qu'il a compris que son pouvoir allait au-delà de la musique elle-même. Il a dit que les instruments avec lesquels il travaillait semblaient vibrer dans une zone autour de sa poitrine et à certains endroits sur sa tête. Et avec cela, il a commencé à rechercher ces caractéristiques dans les instruments qu'il jouait. Il regardait où ils faisaient vibrer son corps et quand il jouait pour quelqu'un, son objectif était que les gens ressentent ces vibrations produites par sa musique. Ainsi, au lieu de travailler uniquement avec le son de l'instrument, il a travaillé sur la façon dont ce son affectait l'auditeur.

«Je travaille beaucoup avec l'instrument Boehm aujourd'hui, mais je ne trouve pas cet instrument satisfaisant, car ce n'est qu'une flûte. Le métal lui-même vibre, mais n'envoie pas la vibration comme l'une de ces flûtes indigènes, ou même une autre flûte en bois. C'est un instrument technique conçu uniquement pour le travail orchestral, donc je ne l'utilise que pour jouer de la musique. Mais les flûtes que j'ai, certaines en bois, je les utilise pour déplacer les gens. Carlos Nakai

Ancestralité

«J'ai été élevé dans l'idée que mon peuple autochtone avait été lésé et que je ne devrais pas aimer les gens ni faire confiance aux autres. J'ai toujours eu le sentiment que ce n'était pas comme ça que je voulais être, mais quand j'ai servi dans la marine, j'ai été initié au bouddhisme. Ensuite, j'ai réalisé une identification dans ma vraie manière d'être avec l'inclusion de la philosophie bouddhiste, et cela m'a appris à réaliser que je suis sans limites dans ma conscience. Je peux être tout ce que je veux, d'un moment à l'autre je peux changer. Carlos Nakai

Carlos Nakai a passé des années à se consacrer à la compréhension des flûtes indigènes et a entre-temps repris ses études à la Northern Arizona University. En 1979, il a terminé son baccalauréat et a ensuite obtenu une maîtrise sur les Indiens d'Amérique. Son accumulation d'expériences culturelles, issues de son origine natale, ses expériences de vie à l'étranger pour la Marine, avec le bouddhisme, avec la musique et à l'Université, ont permis à Nakai de développer un sens de conscience très pluriel.

Étant d'origine autochtone, l'artiste a vécu comme dans deux mondes ou dimensions à la fois. Il a affirmé avoir «deux cultures». Son ascendance a apporté le sens amérindien de la conscience d'être, étant sa première culture. Et le second est la culture américaine. Pour lui, c'était un avantage d'avoir deux cultures, mais pour de nombreux artistes de musique traditionnelle contemporaine et parents parmi ces peuples, cette pluralité culturelle était ignorée et beaucoup préféraient perpétuer leurs traditions.

Pour Nakai, l'avantage est qu'ils pourraient mélanger les deux cultures et les faire travailler ensemble, voire se développer de manière plus expressive. Il pense que c'est précisément cette capacité d'adaptation et de transformation culturelle qui a donné naissance à ce que son peuple est aujourd'hui. À l'origine, les peuples apache et navajo de la famille linguistique athapascane méridionale provenaient de personnes qui avaient émigré du Canada il y a des centaines d'années, où ils vivaient dans la région du lac Athapaskan. Avec la migration vers le sud, une grande partie de sa culture d'origine a été perdue, même ce que l'on sait, c'est que ces personnes avaient à l'origine la flûte très présente dans leur culture et cette caractéristique a été perdue. Pour Nakai, la culture qui existe aujourd'hui chez ces peuples est une accumulation de plusieurs autres cultures avec lesquelles ils sont entrés en contact lors de leur migration. Et donc la survie réussie de ces traditions est la capacité de s'adapter à une nouvelle culture, d'assimiler de nouvelles idées et de les intégrer aux vôtres, mais beaucoup de gens ne l'acceptent pas. Beaucoup voient ce point de vue comme une dévalorisation des cultures traditionnelles.

Le flûtiste prétend que dans de nombreux cercles «éclairés» en Amérique, vous trouvez cette attitude têtue et cachée, mais elle est toujours là. Malgré cela, il a vu une forte responsabilité de son travail envers les enfants. Et l'un de ses objectifs était de pouvoir leur apporter leurs expériences et leurs connaissances, leur apporter l'autonomisation, la prise de conscience et leur permettre de leur donner des outils pour leur survie future.

 

La musique

Dans une enquête que Nakai faisait, avec quelques flûtistes traditionnels, l'un d'eux a déclaré: «Tout ce que nous faisons, c'est jouer notre musique vocale sur ces instruments. Nous racontons nos histoires. » Et c'est là que les choses ont commencé à se mettre en place. Nakai a continué à créer ses propres chansons inspirées de la culture de son peuple et a mis un peu de toutes ses influences.

«Je voulais ramener cet instrument dans le monde réel et aider les gens à l'utiliser pour exposer ce qu'ils savent d'eux-mêmes comme ayant de nombreuses traditions. Après tout, les Américains sont un mélange de nombreux héritages différents, ce qui pourrait donc être un outil d'expression personnelle. " Carlos Nakai

Une partie de la philosophie de Nakai est de s'assurer que la flûte indigène ne devienne pas une «pièce de musée» d'une culture passée. Grâce à ses compositions originales et à d'autres collaborations musicales, Nakai a pu montrer la polyvalence et les capacités de l'instrument.

Au cours des dernières décennies, Nakai a combiné sa formation classique avec son expérience de la flûte de cèdre pour former un son complexe et sophistiqué qui non seulement révèle le caractère unique de la flûte, mais couvre un large éventail de genres musicaux tels que: méditations dévotionnelles, ensembles de jazz et œuvres. symphonique. De plus, la musique de Nakai met en évidence des improvisations sur la flûte de cèdre amérindienne. Il joue également un sifflet en os d'aigle, des chants et des sons de la nature. Bien qu'il joue occasionnellement des arrangements de mélodies traditionnelles, la plupart de sa musique tente de recréer des compositions originales qui capturent l'essence de son héritage de manière hautement personnalisée et contemporaine. Et pour cela, il utilise la technologie électronique, comme les synthétiseurs et le delay numérique.

La musique que Nakai crée depuis des décennies peut être encadrée dans le style de musique du New Age (New Age) et a été facilement acceptée par un large éventail de personnes en Amérique et ailleurs dans le monde et cela est essentiellement dû au fait que le peuple américain lui-même, des gens qui ont un énorme mélange culturel de différentes régions de la planète, se retrouvent culturellement perdus. Beaucoup ne savent pas exactement quelles sont leurs racines. Ils sont nés en Amérique, mais ne se considèrent pas indigènes. Ces mêmes personnes ont trouvé dans la culture de la nouvelle ère un moyen de se sentir enraciné. De nombreux Américains semblent se considérer comme des visiteurs seuls. Ils recherchent des peuples autochtones désireux de devenir indigènes, mais ne réalisent pas qu'ils sont aussi des indigènes.

Dans le contexte de l'industrie musicale telle qu'elle est aujourd'hui, "New Age" est le label de musique de Nakai et pour lui ce genre va au-delà du nouveau, c'est l'union du nouveau avec l'ancien.

"Je voudrais l'appeler" Continuum Music ", car elle grandit, se construit et change constamment, ce n'est jamais la même chose." Carlos Nakai

Ses premières chansons ont été enregistrées sur cassette et vendues dans les villages Navajo, mais Nakai a été découvert par le label Canyon et son premier album, Changes, est sorti en 1983 et depuis lors, il a sorti plus de trente-cinq albums. Il donne également des ateliers pédagogiques et des résidences, se présente comme soliste et crée des pistes pour des films et des pièces de théâtre.

 

L'essence

"J'ai encouragé les gens à se chercher eux-mêmes pour trouver leur propre musique ... à utiliser l'instrument pour se comprendre." Carlos Nakai

En 1987, Nakai a rencontré Ken Light lors d'un événement. Ken était l'un des trois fabricants de flûtes au monde à avoir créé des instruments modernes accordés à 440 Hz. Ils sont devenus amis, ont réfléchi ensemble à la manière de faire connaître ces enseignements à un public plus large et ont décidé d'organiser ensemble des ateliers de flûte.

Ils ont commencé le premier atelier et l'expérience a duré 20 ans. Au centre des ateliers se trouvait la flûte, mais c'est devenu bien plus qu'apprendre à jouer d'un instrument, c'était une plongée plus profonde dans la musique comme moyen d'expression de soi et l'importance de la façon dont nous développons notre relation avec notre monde en général, la Terre et le cosmos. Le cours a offert aux étudiants plusieurs façons de développer leur philosophie personnelle.

La plupart des gens n'avaient pas de formation musicale formelle, mais ont reçu des outils pour commencer à travailler avec leurs instruments. Parmi les activités enseignées, la respiration et l'étirement du corps étaient des sujets de grande importance. Cela n'avait rien à voir avec la lecture de musique, mais apprendre à «chanter la chanson innée de chacun». Les élèves étaient encouragés à émettre des sons - tous les sons - pour se sentir à l'aise d'entendre leur expression particulière à travers la flûte.

Dans le monde d'aujourd'hui, il y a toute cette histoire de besoin d'être bien formé pour faire de la bonne musique. Mais Nakai et Ken voulaient encourager les étudiants à trouver leur propre musique. Comprenez ce qu'ils voulaient dire. Les personnes ayant des antécédents musicaux avaient des problèmes avec ces ateliers, car ils disaient que les mentors révélaient des secrets qu'il fallait des années pour acquérir. Mais pour eux, la musique ne se limite pas à un groupe restreint de personnes:

«Les enfants chantent tout le temps. Les oiseaux chantent tout le temps. Chaque être fait sa propre musique. C'est une expression personnelle. »

Nakai s'est tellement identifié avec le travail qui était fait qu'il s'est rendu compte que c'était ce qu'il voulait faire, c'était qui il était. Puis il a commencé à inclure ses héritages dans ses expériences, ses connaissances et sa formation musicale. Les choses ont commencé à couler pour l'artiste qui a commencé à être invité à donner des conférences sur la culture, l'histoire, les modes de vie et le colonialisme des Indiens d'Amérique.

«Quand je vois des gens désireux de s'exprimer, de grandir et de changer, je veux me présenter pour faciliter cela et les honorer. A mes yeux, nous sommes tous des nuances de la même couleur. Nous jouons tous un rôle et nous venons tous de mondes de souffrance. Mon chemin spécifique à travers le monde passe par la musique. Le vôtre peut être une autre forme d'art, d'écriture, de danse ou d'enseignement. Mais nous devons nous accrocher à nos chansons. Nous devons apprendre à être nous-mêmes. Carlos Nakai

 

 

Références:

 

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