Article inspiré de la thèse de Judy Epstein Buss, sur la présence de la flûte dans la culture des peuples autochtones en Amérique du Nord. Cette étude fournit un lien important pour comprendre l'utilisation traditionnelle de la flûte et de la musique jouée par les flûtes dans les cultures amérindiennes. Cette thèse a été rédigée en 1977.

 

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Joueur de flûte Hopi - Peuple de Mishongnavi, Arizona - 1880-1900

La flûte a joué un rôle important et unique dans la culture amérindienne. Avec les changements drastiques qu'ont subis ces cultures depuis les années 1930 (déplacements fréquents, diffusion et acculturation), de nombreux traits culturels ont totalement ou partiellement disparu, dont les mentions sur le flageolet (instrument à vent de la famille des flûtes). Par conséquent, cette étude est presque entièrement basée sur du matériel collecté avant 1935.

Apparemment, la fabrication et l'exécution de flûtes étaient le privilège de quelques-uns parmi les peuples autochtones, par conséquent, de nombreux documents sur cet instrument ont été perdus. La même chose ne s'est pas produite avec les chansons et les histoires, car elles ont été transmises oralement et partagées par tout le monde, ce qui a beaucoup aidé à leur préservation.

La diversité parmi les peuples amérindiens était si grande, tant de croyances, d'histoires, de mythes, de rites, que parfois au sein d'un même village, il y avait des rapports et des descriptions de leur propre culture dans différentes versions. Cette étude a été un défi majeur pour le chercheur pour bien comprendre la place de la flûte dans la culture amérindienne.

Dans le folklore, les histoires et les disques sur la culture amérindienne, les flûtes, les sifflets et les flageolets étaient vaguement mentionnés. Du fait que les responsables de ces disques n'étaient pas des musiciens, ils n'ont pas tenu compte de la différence entre ces instruments. Et pour cette raison, dans cette étude, le terme « flûte » sera utilisé pour désigner ces instruments en général.

 

Le rôle et la signification de la flûte dans la culture amérindienne

Malgré de grandes variations d'une culture à l'autre, la flûte semble être presque universellement considérée comme un symbole phallique. Partout dans le monde, la flûte est associée à la fertilité, à la naissance, à la vie et à la mort et est utilisée dans une variété de rituels centrés sur ces sujets.

 La culture amérindienne a produit une riche variété de mythologies et de légendes sur l'origine de la flûte qui démontrent son pouvoir surnaturel. Les frontières entre le mythe et la réalité se sont estompées. Ainsi, dans les rituels liés à la flûte, on assiste à une curieuse synthèse entre les deux.

La flûte semblait représenter particulièrement la fertilité masculine dans la culture amérindienne. De la mythologie, ainsi que des ethnographies recueillies à travers l'Amérique du Nord, il est évident que le jeu de la flûte était réservé aux hommes seulement. Même lors de la cérémonie de la mouture du maïs de Pueblo, un rituel exécuté uniquement par des femmes, des rapports décrivent un homme jouant de la flûte pour accompagner le chant et la danse des femmes.

Dans tout le matériel examiné, un seul exemple a été trouvé citant une femme jouant de la flûte et dans ce cas, le but était d'apprendre à un garçon à en jouer. Cet exemple se trouve dans le livre "L'histoire de l'origine de la flûte". (Frances Densmore – 1867–1957)

La fabrication de flûtes ne semble pas réservée aux hommes. Les mythes racontaient que les flûtes étaient fabriquées par des chamans et des rêveurs, hommes et femmes, qui, selon la croyance, avaient un contact direct avec le surnaturel et étaient capables d'attribuer un pouvoir magique à la flûte. On trouve de nombreux exemples de femmes qui fabriquaient des flûtes dans les mythologies, mais il n'existe aucune preuve historique concrète de ce rôle des femmes dans l'univers des flûtes des peuples autochtones d'Amérique du Nord.

Les légendes illustrent des thèmes tels que : la nature des pouvoirs magiques liés à la flûte, le pouvoir qu'a cet instrument de contrôler le temps, d'attirer les femmes, en plus de son utilisation comme moyen de transport.

Un exemple qui met particulièrement en évidence le pouvoir magique attribué à la flûte se trouve dans les mythes et contes apache. La flûte devient un moyen de transport, un fait que Goddard dit :

"... est l'une des méthodes reconnues de transport rapide" (Goddard 1919)

Dans diverses versions de l'histoire « Le mythe de la création », un homme qui cherchait sa femme disparue a utilisé la flûte pour voyager à travers les montagnes :

« Il est parti, voyageant avec une flûte bleue qui avait des ailes… il a fait tout le tour du bout du monde » (ibid)

De nombreux mythes abordaient des thèmes liés aux pouvoirs d'enchantement de la flûte, qui servait d'instrument de séduction des hommes aux femmes.

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Chaiwa, une fille Tewa avec une coiffure papillon en spirale, photographiée par Edward S. Curtis en 1922

 

Fertilité dans la nature

Dans les régions où le maïs est cultivé, il existe des croyances qui relient le symbolisme de la fertilité et du bien-être au symbolisme de la flûte. L'écrivain Carlos Castaneda a observé que vers 1541, l'utilisation de flageoletes lors de la cérémonie de mouture du maïs était courante chez les Tewa Pueblos (les Tewa sont des peuples autochtones d'Amérique du Nord qui parlaient la langue Tewa et partagent la culture Pueblo. Leurs villes natales sont près du Rio Grande au Nouveau-Mexique, au nord de Santa Fe). Ces rituels étaient exécutés par des femmes, qui utilisaient le son des pierres à aiguiser, des danses et des chants pour composer leur cérémonie, mais l'intéressant était d'identifier la présence d'un flageolet joué par un homme assis à la porte (Hammond-GP 1940).

Un autre exemple de la relation étroite entre la flûte et le maïs, datant d'une période ultérieure, peut être trouvé dans une étude par AM Stephen d'une cérémonie d'initiation tenue à la Hopi Flute Society :

« Lorsqu'un jeune de ce peuple est amené à connaître pour la première fois l'autel de la flûte, il doit apporter une poignée de farine en offrande à l'homme qu'il a choisi comme 'prêtre' ou 'maître'. Le "prêtre" jette l'offrande sur l'autel... Le quatrième soir de la cérémonie, le novice est initié et reçoit l'épi de blé, qui symbolise sa "mère" protectrice, et il tient cet épi pendant tout le chant. .. Plus tard, cette oreille est placée dans la maison où ce jeune homme vit avec sa famille. Elle assure une bonne alimentation et la santé du corps, c'est pourquoi une oreille symétrique est toujours choisie » (Stephen 1936).

 

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Kiva à Spruce Tree House - Adam Baker

 

Les sociétés bleues et ternes, aujourd'hui éteintes, ont joué un rôle très important dans la culture pueblo. L'une des principales tâches de ces sociétés était de prier pour la pluie et la fertilité, ainsi que pour le temps chaud et de bonnes récoltes. Comme les Indiens Pueblo vivent pour la plupart dans un environnement désertique, l'absence de pluie était une menace pour leur existence physique. Ainsi, une grande partie du riche cérémonialisme des pueblos tournait autour de cette préoccupation. L'un des événements les plus importants qui ont eu lieu dans la culture Pueblo a été la cérémonie de la flûte, qui a eu lieu en août. Cérémonie et mythologie sont intimement liées. Des rites secrets ont été exécutés dans les salles ancestrales de cette société, ces cérémonies n'ont pas été effectuées dans les kivas (les kivas sont de grandes salles souterraines circulaires utilisées par les Pueblo pour leurs cérémonies), où la plupart des autres cérémonies ont été effectuées. Les détails précis de ce rituel n'étaient connus que des prêtres qui étaient les principaux interprètes de la cérémonie et responsables de sa transmission aux générations successives de prêtres. L'autel de la flûte était un sanctuaire couvert de dessins et d'un grand nombre d'objets pleins de symbolisme. Sur l'autel de la flûte était représentée l'image du criquet (Grasshopper, Kokopelli), le flûtiste bossu connu dans tout le Sud-Ouest comme le symbole de la "guérison" dans la société de la flûte. Ce chiffre intrigant est lié au temps chaud, à la fertilité et plus encore à la bravoure. Les différents rôles attribués à ce personnage recouvrent de nombreux aspects de la vie : fertilité, vie, climatisation pour le chauffage, précipitations, bonnes récoltes et guerre.

Chez les Indiens Fox, la flûte faisait également partie de l'ensemble des «remèdes» à travers la danse du buffle blanc. Dissiper les tempêtes fait partie des nombreuses fonctions de ce rituel.

Il est intéressant de noter que le chiffre quatre est toujours lié à la flûte et à sa signification surnaturelle dans les rituels et les mythes. Cette relation s'exprime de plusieurs façons, comme dans les cérémonies où les participants entourent un lieu ou un objet quatre fois, une certaine action est effectuée par quatre personnes à différents moments d'un rituel, ou un aspect ou une procédure qui dure quatre jours. En plus d'être présent sous les formes les plus diverses dans les mythes liés aux flûtes.

L'apparence visuelle et la structure de la flûte

L'aspect visuel de la flûte fait partie intégrante de son rôle symbolique. Cependant, en raison du manque de matériel sur cet aspect, il est difficile d'acquérir une compréhension suffisante de la variété de conception et de couleur des flûtes dans les cultures amérindiennes.

Parmi les principaux facteurs qui déterminent le potentiel d'une flûte, nous avons le nombre de trous, qui dans les flûtes indiennes d'Amérique du Nord sont généralement de quatre à six. Il existe également des flûtes à trois et sept trous pour les doigts, ainsi que certaines avec des trous supplémentaires au bas du tube. Mais la preuve du bon nombre de trous est très vague. Cependant, on peut supposer que le nombre de trous dans certaines flûtes est déterminé par des raisons symboliques plutôt que musicales. Puisque quatre doigts sont les plus courants, il est probable que le chiffre quatre, encore une fois, joue un rôle symbolique. Dans le mythe « L'Origine du Flageolet » des villages Mandan et Hidatsa. Grand-mère, (personnage du conte) qui a fabriqué une flûte avec une tige de tournesol, explique que "les sept trous pour les doigts représentent les sept mois d'hiver".

Certaines flûtes avaient des trous ajoutés à l'extrémité inférieure du tube. Comme pour certaines flûtes chinoises, ces trous n'étaient pas utilisés pour jouer. Il n'est pas clair si ces trous supplémentaires étaient destinés à la décoration ou avaient une autre fonction. Il n'est cependant pas improbable que certains villages indiens aient été influencés par les Chinois. Merriam mentionne la présence de l'influence chinoise dans la dernière partie du 19e siècle, lorsque de nombreux Chinois sont venus dans l'ouest du Montana. Des flûtes avec ces trous ajoutés peuvent être trouvées dans divers villages.

La distance entre les trous semble se rapprocher de la taille de la main et des doigts du fabricant ou de ceux pour lesquels une flûte spécifique peut être fabriquée. Merriam décrit comment un facteur de flûte indien Flathead perce les trous : "... l'artisan place ses doigts dans le tube creux dans ce qui semble être la bonne position et brûle les trous dans le bois..."

La question de la distance entre les trous pour les doigts nécessite une étude plus approfondie. Les trous de nombreuses flûtes, en particulier les trois et les quatre, sont équidistants. Sur une flûte à six trous, il y a généralement deux groupes, chacun composé de trous équidistants. Dans un autre exemple, Densmore parle d'un fabricant de flûtes Yuman, le capitaine George : "il a marqué des endroits pour trois trous pour les doigts là où son doigt reposait le plus commodément"

Dans son livre « Les Indiens d'Amérique et leur musique », Frances Densmore aborde brièvement la question de la position des trous pour les doigts : « Les Indiens de tous les villages interrogés par l'écrivain ont dit que les trous pour les doigts de la flûte sont commodément espacés la main du flûtiste. La taille des flûtes et les matériaux de construction peuvent varier considérablement au sein d'un village, de nombreux types de bois différents sont utilisés, notamment le cèdre, le genévrier, le sureau, le roseau, etc. Certains bois moins couramment utilisés sont la tige de tournesol, les roseaux de panais sauvages séchés. Autres matériaux utilisés : poterie (Pueblo) canon de fusil (Apache) pipestone rouge (Sioux).

La couleur et le design sont parmi les aspects visuels les plus révélateurs du lien entre la flûte et son rôle symbolique. Un grand nombre de flûtes décrites ou recueillies par les ethnographes et les ethnomusicologues ont été peintes dans une variété de couleurs. Certaines couleurs, comme le rouge, le rose, le noir, le jaune et le vert, sont particulièrement courantes. Les couleurs sont appliquées sur les flûtes en colorant ou en dessinant des figurations spécifiquement symboliques, telles que des pointes de flèches, des zigzags (représentant des éclairs), le serpent d'eau cornu et des étoiles. Les couleurs ont une gamme large et complexe de connotations. Chaque couleur peut être liée à certains aspects de la vie et de l'univers. Toutes les directions du monde, par exemple, sont représentées par des couleurs.

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Sifflets Amérindiens – 19e siècle, peuples Oglala Lakota, Sioux – Photo : Metropolitan Museum of Art de New York
Sifflet dont l'extrémité est sculptée en forme de tête d'oiseau. Le son est généré par un courant d'air frappant l'extrémité pointue d'un morceau de plume cassé placé sur l'ouverture sur le côté du tube. Ces sifflets sont utilisés dans la danse cérémonielle de la Grue.

 

Certains des motifs géométriques mentionnés ci-dessus sont gravés dans le bois, de sorte que les motifs noirs se détachent de la couleur plus claire du bois. Une autre tradition répandue est l'ornementation des flûtes avec des effigies d'animaux. Une flûte Papago de la collection du Metropolitan Museum of Art de New York se termine par un bec d'oiseau. La flûte nuptiale des Sioux a une tête d'oiseau. La Grande Flûte Torsadée des Sioux est ornée de l'effigie d'un cheval et peinte en rouge à l'intérieur de chaque trou. Une flûte Oglala exposée au Metropolitan of Art de New York est ornée d'un lapin sculpté. Au Musée des Indiens d'Amérique de la Fondation Heye à New York, des flûtes Cheyenne et Winnebago sont exposées, avec des têtes d'oiseaux.

Dans la culture amérindienne complexe, les animaux symbolisent certains aspects de la vie ou des attributs, tels que la bravoure, la chasse réussie et la richesse. Il n'est donc pas étonnant de trouver des effigies d'animaux sculptées ou montées sur des flûtes. Parmi les autres dispositifs ornementaux et cérémoniels fréquemment utilisés, citons les perles, les coquillages, les plumes, le verre, les éclats de métal ou même la fixation de quena sachets de médicaments.

 

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Flûte des Indiens Winnebago – Photo : Detroit Institute of Art

 

La discussion précédente des différents éléments qui affectent la construction et l'apparence de la flûte soutient l'hypothèse selon laquelle les concepts non musicaux influencent grandement la fabrication de la flûte. Cependant, il est clair que les critères musicaux jouent également un rôle important :

Lors de l'analyse des chansons jouées à la flûte, on remarque qu'il existe, en général, un système uniforme dans le style musical, y compris les gammes. Cela n'aurait probablement pas existé si sa construction était entièrement basée sur des considérations non musicales. La preuve la plus solide que les fabricants de flûtes étaient préoccupés par les sons produits par leurs instruments est le fait que sur de nombreuses flûtes, un bloc d'accord était installé pour contrôler l'intonation. Une série de flûtes auxquelles est attaché un bloc d'accordage est exposée au Museum of the American Indian à New York. Les flûtes de cette collection avec des blocs d'accord comprennent le Blackfoot, le Semiole et le Winnebago.

Tout au long de cette étude, on peut percevoir la forte présence de la flûte dans la culture de la plupart des peuples autochtones d'Amérique du Nord et toute sa relation avec l'univers sacré de ces peuples. Démontrant que toutes les variations présentes dans ces instruments, que ce soit à travers le matériau dont les instruments sont fabriqués, le nombre de trous et même la peinture et la finition, toutes ces caractéristiques sont en quelque sorte liées aux croyances ou habitudes surnaturelles des gens.

 

Références:

Couverture : cidolart

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