« La musique est le début et la fin de l'univers. Toutes les actions et tous les mouvements effectués dans le monde visible et invisible sont musicaux. » (Hazrat Inayat Khan maître soufi)

"La flûte est aussi vieille que le monde." (Ancien proverbe amérindien)

Une étude menée dans le but d'explorer le potentiel de guérison de la musique jouée à travers la flûte amérindienne, sur différents cas de traumatismes profonds, a présenté un point de vue intéressant sur les flûtes, sur la musique sacrée des peuples anciens et sur toutes les profondes respect de ces peuples par le savoir venant des ancêtres et des mondes subtils invisibles. La recherche a montré qu'il existe un champ inexpliqué au sein de cette musicalité ancestrale, qui semble certainement affecter les couches du subconscient et aider au traitement des traumatismes et des troubles initiés pendant l'enfance.

Ces traumatismes déclenchent un trouble appelé « dissociation » dans lequel l'individu présente un état de profonde déconnexion avec le monde qui l'entoure, comme lorsque l'on prétend se sentir « dissocié » avec des difficultés de concentration, anxieux mais ce trouble étant un état permanent qui peut durer une toute la vie et déclenchent des symptômes aussi divers que la panique, la dépression, les accès de colère, les cauchemars et même l'amnésie.

Soigner

Dans les cosmologies anciennes, guérir signifie revenir à la plénitude. Il s'agit de faciliter le retour à l'harmonie et d'équilibrer la relation intérieure, d'interconnecter cette relation avec notre rapport à l'ensemble, à tout ce qui se voit et à tout ce qui ne se voit pas : l'individu (corps, émotions, pensées et esprit), la nature et le cosmos lui-même.

 

Chanson

La croyance dans le pouvoir de la musique est universelle. La musique est identifiée aux croyances de la création du monde et a été utilisée pour les prières et la guérison dans les anciennes traditions mystiques et indigènes à travers les époques et les cultures. Les chamans, les philosophes et les mystiques voient la musique comme une force d'équilibrage, d'unification et de guérison. L'utilisation de la musique pour la guérison remonte au début de l'histoire enregistrée.

 

Musique et traumatisme

Une infirmière, Margaret Anderton, à la fin de la Première Guerre mondiale, a travaillé avec des soldats canadiens blessés. Elle a décrit le traitement du « mal des combats » avec de la musique. Elle a déclaré que « des souvenirs ont été ramenés à des hommes souffrant d'amnésie ; la folie aiguë temporaire éliminée; muscles paralysés restaurés. Elle a décrit un capitaine en particulier, "qui a été jeté en l'air puis enseveli sous les décombres par l'explosion d'une bombe et n'a jamais pu se souvenir même de son propre nom jusqu'à ce que la musique le restaure" . Ces premiers travaux ont été effectués auprès d'anciens combattants qui seraient probablement maintenant diagnostiqués avec un trouble de stress post-traumatique, présentant des symptômes de dissociation.

C'est après la Seconde Guerre mondiale que l'usage thérapeutique de la musique est formellement appelé « musicothérapie ». Il a été utilisé pour faire face au traumatisme du combat, utilisé avec succès pour réduire la dépression et aider au retour des souvenirs dissociés.

« La musique est la médecine non chimique la plus profonde » (Oliver Sacks (1933 – 2013) – Neurologue)

 

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Musique dans les anciennes traditions spirituelles et indigènes

Pour décrire l'importance de la musique dans ces cosmologies anciennes, il est important de reconnaître les différentes croyances et leurs mythes sur la création du monde. De cette façon, nous identifions le concept universel que le monde a émergé du "son".

 

"Un seul mot, et tout l'univers a commencé à exister."

Granth Sahib (Écritures sacrées du sikhisme indien)

"Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu."

bible chrétienne

"Et Dieu dit 'Que la lumière soit' et la lumière fut"

 ancien testament juif

"En conséquence, avec ce Verbe, avec cet Être, il a apporté tout cet univers, tout ce qui existe."

Upanishads hindous

Il existe de nombreuses tribus amérindiennes et donc de nombreuses croyances sur la création. Cependant, il y a une croyance dans de nombreuses traditions amérindiennes que ce monde a été "créé par des chants sacrés". Lors de la cérémonie de la flûte Hopi, il y a des chansons pour les situations "d'urgence" dans le monde. Lorsque les "chansons d'urgence" sont chantées, des flûtes en roseau sont utilisées. Il est important de noter que la « musique sacrée » et la « flûte » sont liées dans cette cérémonie de bon augure.

Dès le début, le son était considéré comme sacré et doté de pouvoirs particuliers. Tout est créé à partir d'un son sacré, tout est sacré, tout est vivant et tout a un esprit et son propre son.

Natalie Curtis, qui a étudié la musique amérindienne à la fin des années 1800, a décrit que toutes les choses ont une "âme" et que tout a son propre son ou sa propre musique.

Hazrat Khan, maître soufi et mystique, a également décrit que chaque personne a son propre son. Les êtres humains, à la fois dans leur forme physique et dans leur esprit, sont un son ou une musique.

Comme le son sacré fait partie des croyances de la création du monde, et que le son sacré est ce dont sont faites toutes choses, il est entendu que le son sacré peut faciliter la guérison, par le retour à l'équilibre et à l'harmonie de notre être. , comme unité sacrée avec la planète. Le son devient la force unificatrice de la guérison.

Dans la description d'une cérémonie de guérison Navajo, un concept d'unité est illustré :

« La maladie physique et mentale est le résultat d'une harmonie troublée. D'autre part, le remède à la maladie est de restaurer l'harmonie du patient. C'est le but de la cérémonie Navajo – rechercher la préservation ou la restauration de l'harmonie » ––Bahti

La flûte, dans de nombreuses histoires, légendes et traditions anciennes, était associée à la magie, au mysticisme et à la capacité de transformation. Il est facile de se rappeler « Le joueur de flûte de Hamelin », « La flûte enchantée » de Mozart, Krishna et sa flûte. La capacité de la flûte à induire la transe ou à modifier les états de conscience a été décrite par Platon et Aristote. Des sifflets et des flûtes en os ont été découverts dans le temple d'Apollon à Delphes et Apollon est considéré comme un dieu de la musique et un dieu de la guérison.

 

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Il y a un vieil adage amérindien qui dit : « Il y a toujours eu une flûte et il y a toujours eu des jeunes. La flûte est aussi vieille que le monde. Les découvertes archéologiques peuvent donner du crédit à ce dicton, car aujourd'hui encore, la flûte est documentée comme étant le plus ancien instrument découvert.

Il existe une image bien connue d'un joueur de cornemuse bossu représenté dans l'art rupestre nord-américain ancien. Cette image a été décrite comme le "prêtre de la pluie", la "divinité" et le "chaman". Tous ces êtres sont identifiés comme ayant des capacités surnaturelles.

Dans le mythe, la légende et la pratique, la flûte indienne est décrite en termes de sacré, de guérison, de transformation et d'amour. Dans une légende du Dakota, la flûte a été apportée aux humains par le surnaturel "Elk People". Il était "imprégné des sons et de la puissance de tous les êtres vivants ..." et exprimait "le mystère divin et la beauté de l'amour".

La flûte amérindienne est un instrument de musique unique, selon la légende la plus ancienne. Il est imprégné d'anciennes traditions spirituelles indigènes et mystiques, les croyances associant la flûte à la puissance de la musique sacrée. Ce sont ces chants, ces prières, qui sont utilisés pour maintenir et rétablir le délicat équilibre de l'harmonie lorsqu'il devient déséquilibré. Guérir avec des « chants » et des prières, c'est maintenir en harmonie quelque chose d'aussi vaste que le cosmos et apparemment d'aussi limité qu'un individu.

 

La recherche

Cette recherche a été réalisée auprès d'adultes de plus de 18 ans, entre hommes et femmes. Un groupe avait différents types de traumatismes dissociatifs et l'autre groupe était composé d'adultes sans traumatisme. Pour les deux groupes, des tests ont été effectués avec une musique sacrée spécifique jouée sur la Native Flute et une autre musique new age « placebo ».

 

RÉSULTATS OBTENUS (Réponses des participants à l'écoute de la flûte indigène)

"J'avais l'impression qu'il volait..."

"Ça m'a emmené dans les bois..."

"... lié tout ensemble."

« Comment les gens peuvent-ils ressentir cela ? J'aimerais avoir ça au lieu de Xanax... c'est tellement bon. C'était comme quand j'étais sous morphine… hé… quelque chose de totalement paisible. Ça doit être comme quand les gens meurent.

Une participante atteinte d'un trouble dissociatif a décrit des rêves récurrents et inconfortables d'ours qui la poursuivaient. Au cours de l'expérience, elle a décrit qu'en écoutant la musique de la flûte, les ours ont recommencé à la poursuivre et elle a couru, mais cette fois, ils l'ont rattrapée. Elle a déclaré sa surprise et sa joie qu'en la ramassant, ils l'aient tenue et protégée.

 

Caractéristiques chamaniques identifiées dans la recherche

Il y a quatre caractéristiques du travail effectué par le chamanisme, tel que décrit dans le travail scientifique d'Eliade.

  • Périple
  • lien avec la nature
  • Relation avec l'Esprit
  • Phénomènes spatio-temporels

Les réponses obtenues des participants analysés concernaient les caractéristiques chamaniques :

Périple:

"C'était comme si j'étais en voyage..." 

« Je me suis rendu dans la forêt la nuit. J'avais des animaux qui me protégeaient..."

 

Connexion avec la nature:

« J'étais dans la nature, j'étais de la nature, comme une partie de celle-ci, … un arbre ».

"J'étais en contact avec la nature, le ciel, le vent, comme une évocation de toutes ces choses". "Comme si j'étais un loup hurlant à la lune."

 

Relatif à l'Esprit :

"... Je me suis senti spirituellement touché."

"... C'était comme un appel à la cérémonie."

Un participant atteint d'un trouble dissociatif a déclaré avoir entendu les mots "Reviens à la maison, rentre à la maison" et "C'est sûr... pour que le corps puisse ressentir la paix" . Lorsqu'on lui a demandé: "Qu'est-ce que tu penses que c'est: rentre chez toi?" Elle a répondu: "Il s'agissait de mon âme ... pour qu'elle rentre à la maison."

 

Phénomènes spatio-temporels :

Une participante au Groupe de participants à la recherche sans traumatisme, a déclaré être revenue à une vie vécue en Afrique, il y a cent cinquante ans, lors des funérailles de sa mère. Cette participante semblait être d'origine afro-américaine, bien qu'elle ait dit qu'elle n'était jamais allée en Afrique. Elle a décrit la musique de flûte comme étant "cérémoniale" et comment l'expérience était "belle". Elle a répété à quel point la "cérémonie" était paisible et belle.

 

Corrélats anthropologiques

Il semble y avoir un parallèle anthropologique dans le concept de "perte d'âme", présent dans diverses cultures indigènes du monde avec un trouble de dissociation lié à un traumatisme. Pour la culture indigène, la perte d'âme peut être partielle ou totale. En psychologie, cela est décrit comme la perte de mémoire, d'affect ou de sens de l'identité personnelle. Dans les cultures indigènes, le processus de reconnexion avec soi-même est souvent assisté par un chaman, dans les pratiques de récupération de l'âme.

Le chamanisme, considéré comme l'une des plus anciennes formes de guérison, continue d'utiliser les "sons" et la "musique" pour communiquer avec le monde des esprits et y accéder, et ce type d'utilisation de la musique pour la guérison est encore pratiqué aujourd'hui dans diverses sociétés tribales. non technologique dans le monde.

 

L'importance du musicien

Quelle est l'importance du flûtiste? Un nombre important de participants à l'enquête ont déclaré avoir déjà entendu d'autres musiques de flûte amérindienne, décrivant que cette musique particulière les affectait différemment, plus activement. L'étendue de l'effet curatif a quelque chose à voir avec le flûtiste, ses attitudes et son intention, cela semble être quelque chose au-delà de la technique et de l'habileté de jouer. D'autres recherches comparatives aideront à cette détermination.

Hazat Khan, un mystique soufi, a écrit sur l'influence et les caractéristiques de la musique sacrée. Il a également écrit sur les musiciens. « L'effet de la musique dépend non seulement de la compétence, mais aussi de l'évolution de l'interprète. Son effet sur l'auditeur est en accord avec ses connaissances et son évolution ; pour cette raison, la valeur de la musique diffère chez chaque individu.

 

Conclusion

Il y a d'importantes implications ethno-musicologiques de l'étude à explorer plus avant. Mais grâce à cette expérimentation, il a été identifié qu'à travers ce qui peut être qualifié de son chamanique ou sacré, un retour à la plénitude (c'est-à-dire l'interconnectivité) peut être potentialisé en faisant l'expérience de différents états d'expansion de conscience. La recherche de la totalité peut être guidée par un psychologue ou par la recherche de voies plus subtiles. Le son touche profondément, allant bien au-delà des mots et de l'intellect. À travers toute cette étude de la musique ancienne et des flûtes, le paradigme conceptuel du trouble dissociatif peut être élargi pour être compris non seulement comme une orientation psychologique, mais aussi comme un désalignement spirituel orienté dans une vision du monde interculturelle. La dissociation, l'esprit humain, les concepts de spiritualité et de conscience peuvent commencer à être explorés et compris de manière jusque-là imprévue, à travers le son.

 

Référence:

Les effets de la musique de flûte sacrée/chamanique sur les traumatismes et les états de conscience – Lenore L. Wiand, Ph.D.

Flauta Nativa Ashar