Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. La terre était sans forme et vide… Dieu a dit 'que la lumière soit' et la lumière fut (Genèse 1)

Le pouvoir du souffle 1

Alors Dieu forma l'homme de la poussière du sol et insuffla dans ses narines un souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante. (Genèse 2)

Le souffle, le souffle, le son, l'âme. Se pourrait-il que lorsque nous parlons de tous ces aspects, nous ne parlons pas du même principe ? Alors commençons par le début.

Respiration – Du latin 'spiritu'; Du grec 'Pneuma'

Spiritu – Signification – Souffle, esprit, âme

Pneuma – Signification – Souffle, esprit, âme

Dans la médecine contemporaine, "pneuma" est utilisé comme préfixe pour nommer des maladies liées au système respiratoire, telles que "Pneumonie". Les maladies respiratoires sont-elles des maladies de l'esprit ?

Il semble y avoir une relation ancienne entre la respiration et notre âme. Si nous observons les mythes de la création du monde et de l'univers, dans les cultures les plus diverses de la planète, nous nous rendons compte que le "créateur de tout" dans ces récits anciens utilise généralement le son, le souffle, le souffle ou le souffle comme outil pour créer .

Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Il était au commencement avec Dieu. Tout a été fait par lui; et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans lui. ( Jean 1:1-4)

En étudiant la science du souffle, la première chose que nous remarquons est qu'il est audible : c'est un mot en soi, car ce que nous appelons un mot n'est qu'une manifestation verbale du souffle produit par la bouche et la langue. Par l'habileté de la bouche, la respiration devient voix, nous comprenons donc que l'état primaire d'un mot est la respiration. Si nous disons : « Au commencement était le souffle », cela revient à dire « Au commencement était le Verbe ». Le premier signe de vie connu est le son – et le son est aussi un mot. (BERENDT, 1993, p. 47)  

Verbe = Son = Parole = Souffle = Âme = Dieu

Dieu a une voix extérieure et n'a pas peur de l'utiliser. Mais quand il veut être entendu, quand ce qu'il a à dire est trop important pour être perdu, il parle généralement dans un murmure juste au-dessus du seuil absolu d'audition... Le murmure de Dieu est doux, mais il n'y a rien de plus puissant . (Mark Batterson)

 

La voix de l'esprit est aussi douce que la brise occidentale, si douce qu'à moins que vous ne viviez en parfaite communion avec Dieu, vous ne l'entendrez jamais. (Oswald Chambers)

  

The Whisper est un souffle avec un léger soupçon de son

Nous pouvons dire que l'utilisation typique du chuchotement est à des fins de secret. Aucune autre forme de communication n'est plus intime. Quand quelqu'un parle à voix basse, il faut être très proche pour l'entendre. Nous penchons vers le murmure, et c'est ce que Dieu veut. Le but d'entendre la voix de Dieu n'est pas seulement d'écouter sa voix ; est d'être intime avec lui. Il parle donc à voix basse. Il veut être aussi proche de nous qu'il est divinement possible ! Le Tout-Puissant peut vous intimider avec sa voix extérieure, mais il vous courtise avec un murmure. Et votre murmure est le souffle même de la vie. N'est-ce pas ainsi que Dieu a créé Adam ? Il a soufflé la poussière et l'a appelé Adam. Adam était autrefois un murmure. Toi aussi! (Mark Batterson)

 

Parmi les faits il y a le chuchotement. C'est le murmure qui m'impressionne. (L'heure de l'étoile - Clarisse Lispector)

 

Le souffle de Dieu semble avoir donné naissance au monde, mais respirer est aussi la première action que nous faisons lorsque nous naissons et se transforme bientôt en son à travers le cri du bébé. Elle est aussi la dernière action que nous faisons avant de mourir.

L'air est précieux pour l'homme rouge, car toutes les créatures respirent en commun – les animaux, les arbres, l'homme… L'homme blanc semble ne pas remarquer l'air qu'il respire. Comme un mourant dans une agonie prolongée, il est insensible à l'air fétide. Mais si nous vous vendons notre terre, vous devez vous rappeler que l'air nous est précieux, que l'air partage son esprit avec toute la vie qu'il supporte. Le vent qui a donné à notre arrière-grand-père son premier souffle de vie reçoit aussi son dernier souffle. Et si nous vous vendons notre terre, vous devez la garder à part, en faire un sanctuaire, comme un lieu où l'homme blanc lui-même peut aller goûter le vent, adouci par le parfum des fleurs sauvages. (Extrait de la lettre du chef Seattle)

 Le vent est le souffle de la planète

Respirez, vent, reliez la vie animale et végétale, reliez la terre au ciel : les animaux ont besoin d'oxygène et libèrent du dioxyde de carbone, tandis que les plantes ont besoin de dioxyde de carbone et produisent de l'oxygène. Les vents transportent des nuages ​​répartissant la pluie sur la planète, équilibrent les températures, transportent les graines et incroyablement les vents transportent la poussière du désert du Sahara sur des milliers de kilomètres vers les forêts amazoniennes, sa poussière est riche en phosphore agissant comme engrais pour la forêt tropicale.

Le son est implicite dans toutes les actions humaines. Même immobile, notre corps regorge de sons : Le sang qui se précipite dans les artères, les battements du cœur, la digestion des aliments. Dans chaque particule, dans chaque atome, des sons attestent que nous sommes vivants. Même après la mort, le processus de désintégration de la structure physique est marqué par des zen d'émanations sonores. De cette façon, nous trouvons l'origine dans la magie qui entoure les spéculations des gens sur le son. Depuis le premier acte de conscience de l'espèce, l'aspect qui a le plus attiré l'attention a été le son, représenté par les Entités Surnaturelles. Depuis le vent, la mer et la pluie, le son est l'aspect qui a le plus stimulé l'esprit humain. La nécessité de dévoiler ces mystères a poussé l'homme à entraîner sa voix et son corps à reproduire ces sons magiques et, ainsi, à communiquer avec les dieux à travers des chants, des mantras, des sifflets, des instruments de musique et les créations les plus diverses que l'imagination permettait. . Dans cet acte évolutif, lorsque les sociétés ont commencé, l'homme a créé des codes pour communiquer. De la respiration, les mots émergent, le son se complexifie et acquiert des significations.

L'élément acoustique intervient toujours dans la création du monde, que ce soit sous forme de hurlements (croyance des anciens Égyptiens et de certaines tribus primitives d'Afrique), de souffles, ou de sons vocaux, se manifestant dans les possibilités sonores les plus diverses.

Dans les mythologies, le Dieu créateur se présente sous les formes les plus diverses. En Afrique, Mulungu, dieu créateur du Kamba, est une flûte, tout comme pour les Japonais. Chez les Kato, Pomo et Yuki de Californie, le Dieu est un grand ronflement ; Pour les Égyptiens et les Chinois, le créateur est un crocodile, qui bat son ventre avec sa propre queue, c'est-à-dire qu'il s'agit d'un tambour. Cet instrument est également vénéré en Asie Mineure, comme le dieu Ea ou Enki. Dans le Caucase, la terre était séparée de la mer par le soufflage de deux tuyaux ; au Japon, une canne sacrée a donné naissance au créateur.

Les Upanishads (écritures sacrées de l'hindouisme) ne se lassent pas de répéter que les sons OM ou AUM sont des syllabes « immortelles et intrépides » qui créent le monde. Il y a une coïncidence entre les mythes de la création des Hindous et des Chrétiens. OM est la Parole. Chez les Chinois, les Hindous et les Chrétiens, il y a aussi l'unité : dans les deux cultures, les mythes de la création naissent de l'émanation sonore. La manifestation terrestre de l'"Origine Unique" chinoise, du OM hindou et du Verbe chrétien est similaire, une onde vibratoire audible sur notre planète. Le livre des Védas dit : « Au commencement était Brahma, avec qui était la Parole. Et la Parole est Brahma. Les Tibétains disent : « Au commencement était OM ». L'Evangile selon saint Jean dit : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu ». Ces citations confirment que Dieu a créé l'univers au moyen d'une émanation vibratoire. Les cultures archaïques les plus diverses utilisent des variantes de la syllabe OM pour exprimer cette émanation vibratoire. "Le Son Cosmique, imprégné de l'essence de la Conscience, a été connu sous les noms AUM, AMN, AMEN, AMEEN, OMEN, OMON, JE SUIS, HU, YAHUVAH."

Les Sumériens croyaient que les dieux avaient créé l'univers avec leurs "ordres puissants". De même, la vie et la matière ont été créées à travers un ou des verbes sacrés prononcés par le ou les premiers dieux, dans les mythes des Hébreux, des Celtes, des Chinois, des Égyptiens, des Indiens d'Amérique et des Maya-Quichua [...] à apparaître dans le Pythagoricien concept de l'Harmonie des Sphères, un concept qui a exercé une influence considérable aux époques paléochrétienne et médiévale. (Ibid., p. 224)

Marius Schneider cite que, dans la mythologie aztèque, le créateur était immobile et inaudible. Fatigué, il jeta la montagne au loin et brisa son silence pour créer le monde et les êtres humains. « Alors il a chanté : Que le monde soit fait ! Et le monde fut fait » Dans la religion chrétienne, le « Livre de la Genèse » montre qu'à chaque ordre donné par Dieu, un élément de l'univers est créé. C'est-à-dire que l'élément est créé par l'émanation vibratoire de l'ordre donné, par l'action du son.

Une légende chez les Tibétains dit que l'acte de création est né du vent qui, en sonnant, s'est transformé en différentes formes.

Au début, c'était le vent. Avec son agitation, il a créé les gjatams, les formes primitives et la première fondation du monde. Le vent a sonné, et en tant que son, il a formé de la matière. La sonorité de ces premiers gjatams a développé de nouvelles formes qui, de par leurs sonorités, ont à leur tour créé d'autres formes[…] (Ibid., p. 221)

Selon les mythes cosmogoniques, sous les formes et métamorphoses les plus diverses ou à l'aide d'instruments à vent ou à percussion, le Dieu créateur et ses dieux assistants utilisaient le son pour accomplir l'acte de création. La respiration, élément essentiel de la vie, a interrompu la stagnation des eaux, l'obscurité de la nuit ou la contemplation, de sorte que toutes les formes et les êtres vivants ont été créés par le son. Quelle que soit la forme utilisée ou l'instrument de transformation, l'acte de création est toujours décrit comme un phénomène acoustique. À ce jour, parmi les aborigènes et les sectes médiumniques, il existe la croyance que le contact avec les dieux se fait par des mots magiques, qui donnent aux chamans, aux chamans et aux médiums le pouvoir de guérir et la capacité d'atteindre des états de conscience modifiés. Selon les hindous, la syllabe créationniste OM est l'essence du sáman (chant) et du souffle. OM est le mantra primitif, de cette syllabe toute la matière du monde a progressivement émergé.

Pour eux, il est essentiel que cette syllabe soit chantée constamment afin qu'il y ait équilibre entre ces forces et que, par conséquent, la vie elle-même sur terre et tous les êtres qui s'y trouvent restent en équilibre. Ainsi, en maintenant en mémoire les mythes cosmogoniques, à travers des chants et des mantras, les différentes sectes et cultures zen renouvellent la consommation symbolique de ces cultures archaïques, les maintiennent vivantes et apportent de nouvelles significations.

Dans le taoïsme, le souffle est appelé Qi, il est lié à la vitalité, c'est la force créatrice et conservatrice de la vie. La langue écrite en Chine est représentée par des symboles ou des idéogrammes. La signification étymologique de l' idéogramme Qi dans sa forme traditionnelle la plus connue est une image de « la vapeur qui s'élève du riz pendant qu'il est cuit ». Qi est souvent traduit par "air" ou "souffle".

La plupart des enseignements de l'alchimie chinoise reconnaissent que le Qi est un type d'énergie métaphysique qui entoure, imprègne et existe dans la nature et dans tous les êtres : c'est-à-dire que le Qi est le « souffle énergétique universel » existant en tout et en tout.

Le pouvoir du souffle 2
Vayu - dieu hindou du vent

L'espace intermédiaire entre le ciel et la terre est rempli d'un souffle, le Qi, dans lequel l'homme vit, tout comme un poisson vit dans l'eau. Cette même zone intermédiaire ou subtile est, en Inde, appelée Vayu, (vent ou souffle vital, le Dieu du vent). Vayu est le fil (sutra) qui relie tous les mondes ensemble.

La structure du microcosme est identique à celle du macrocosme : De même que l'univers est relié par le Vayu, l'homme est relié par ses respirations, pranas,… qui gouvernent les fonctions vitales et pas seulement le rythme respiratoire. (CHEVALIER, 2009. p.850)

 

Ajayô – « est une expression africaine qui signifie un souffle de salutation à Oxalá. Il est souvent parlé avec une signification similaire à l'expression « si Dieu le veut » ou « avec un peu de chance » et est utilisé pour saluer quelqu'un.

 

Le pouvoir du souffle 3
Dieux Yoruba

 

Cosmogonie Yoruba

Comme dans toute culture, la cosmogonie Yoruba a aussi sa théorie sur la création du monde, des êtres et la performance des divinités dans cet épisode. Le grand Dieu de la création est Olorun, le Dieu suprême. Dans l'instant précédant la création, tout ce qui existait était une masse infinie d'air. Une telle masse était Olorun lui-même. En se déplaçant lentement et en respirant, Olorun a créé de l'eau. De la relation entre l'eau et l'air, il a créé le Grand Dieu Blanc, Oxalá, une divinité qui représente les aspects de l'énergie masculine. De la relation entre l'air et la terre, Olorun a donné naissance à Odudua, une divinité qui représente les aspects de l'énergie féminine. Dans le mouvement constant de l'eau et de l'air, une partie de cette matière se solidifie, donnant naissance à un monticule de terre rougeâtre, qu'Olorun souffla avec son souffle et aussi l'air divin de sorte qu'Exu, la première forme vivante et individualisée de l'univers, fut née. Odudua a créé le monde et Oxalá a créé l'homme, la femme et tous les êtres. A cette époque, le ciel n'était pas séparé de la terre, et les hommes et les dieux se déplaçaient librement entre les deux mondes. Mais un paysan a enfreint une règle imposée par Oxalá et il s'est mis en colère et à ce moment-là a séparé les deux mondes, créant une nouvelle relation entre les hommes et les divinités. Entre le ciel et la terre, un espace s'est formé, et cet espace a été comblé par le souffle d'Olorun, donnant naissance à l'atmosphère.

Cosmogonie Guarani – Le Souffle de Tupã

Dans le mythe de la création guarani, au début, le dieu Tupã vivait dans le vide, dans une obscurité sans fin. Tout d'abord, Tupã a créé le ciel et les étoiles, où il a fait sa maison et ci-dessous a créé les eaux. Ensuite, Tupã est descendu d'en haut, dans un grand tourbillon. Dès que Tupã a touché les eaux, le soleil est apparu dans l'arc du ciel. Lorsque le soleil a atteint le point culminant, sa chaleur a fendu la peau de Tupã. Et enfin, lorsque le soleil a disparu de l'autre côté du ciel, la peau de Tupã est tombée de son corps, s'est étendue sur les eaux et a formé les terres. Le lendemain, le soleil est apparu dans le ciel et a remarqué le changement. Le soleil atteignit à nouveau son point culminant et Tupã prit de l'argile, la pétrit et la façonna en le premier Homme. Il s'est mouché et lui a donné la vie. L'homme a grandi et est devenu aussi grand que Tupã, mais il ne parlait pas. Le grand dieu souffla dans sa bouche et se mit à parler. Alors Tupã souffla l'intelligence dans l'oreille gauche et la sagesse dans l'oreille droite. Sur la tête de l'Homme, Tupã a dessiné le tonnerre et les éclairs sacrés que sont les pensées. Dans le corps de l'Homme, Tupã a placé les eaux des émotions et des désirs qui se meuvent à créer ou à détruire. Enfin, Tupã a donné à l'Homme le pouvoir de choisir entre créer et détruire. Une fois la création terminée, Tupã est retourné dans le ciel chevauchant son tourbillon.

Chez les peuples indigènes de tout le continent américain, le souffle a une forte représentation dans les activités les plus diverses de la vie quotidienne. Mais principalement le souffle est utilisé dans les cérémonies sacrées, dans les travaux de protection et de bénédiction et peut même être utilisé comme remède pour soigner les déséquilibres, se détendre, en plus de permettre de voyager à travers différents états de conscience.

 

le tabac à priser

Le rapé est une poudre à base d'herbes broyées et de tabac, utilisée par les peuples indigènes, principalement les Brésiliens. Utilisé pour traiter les déséquilibres, se détendre et est également utilisé dans les cérémonies comme une forme de prière qui invoque les forces de la nature, la bénédiction des animaux de la forêt et le pouvoir des plantes médicinales pour nous guérir et donner de la force, il est important d'utiliser cette substance dans un environnement respectueux et axé sur la guérison. Le tabac à priser est connu comme un médicament contre l'haleine, car son application est effectuée en soufflant ce médicament à l'intérieur des narines. Cette application est faite par un instrument appelé Kuripe ou Tepi, fait avec de petits morceaux de bambou ou d'os, pouvant ainsi être fait une auto-application ou être appliqué d'une personne à d'autres. Une partie de la puissance de ce rituel vient de la respiration elle-même et du potentiel de celui qui l'applique. Généralement, la personne chargée de réaliser l'application invoque, par le chant et la prière, l'énergie d'un esprit du règne animal pour bénir ce souffle, afin que l'énergie insufflée reçoive, en plus du médicament stocké dans la poudre, le pouvoir de cet esprit, capable d'apporter l'équilibre et l'harmonie nécessaires à la guérison de celui qui le reçoit.

 

Le pouvoir du souffle 4
application de tabac à priser

Chez les peuples Hupd'ah, peuples nomades ou semi-nomades du Haut Rio Negro, qui habitent des régions entre le Brésil et la Colombie, les pratiques chamaniques ou curatives sont toujours liées au souffle. Les Benzedores ou Chamans dominent cet outil de communication, différent du langage courant, qu'est le souffle et le murmure. Au cours de la pratique, des incantations sont exécutées et le chaman parcourt différentes dimensions à travers sa «personne souffle» (Esprit), afin de rechercher l'harmonie dans l'esprit de la personne à guérir.

 

Le Chanumpa

 

Le pouvoir du souffle 5
Pipe Lakota

 

La pipe sacrée du peuple Lakota (Chanumpa) d'Amérique du Nord joue un rôle fondamental dans la vie spirituelle et culturelle de ce peuple. Le symbolisme et les rituels de la pipe sacrée constituent les fondements de la spiritualité dans la riche tradition Lakota. Cependant, cette cérémonie est indissociable de la préparation morale et de la réflexion spirituelle de chacun, faisant de la pipe un symbole important présent tout au long de la vie d'un natif de cette nation.

 

les flûtes

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Flûtes amérindiennes

 

Les flûtes sont des instruments courants chez les peuples autochtones à travers l'Amérique, étant considérées comme un symbole de fertilité. De l'Amérique du Nord, avec sa flûte à sifflet avant, aux peuples d'Amérique du Sud avec leurs immenses flûtes harmoniques, sans trous et aux peuples andins avec la flûte Quena , les flûtes en céramique et les flûtes de Pan. La musique issue du souffle est étroitement liée à ces peuples et à leurs cérémonies sacrées.

 

LA MUSIQUE DE LA RESPIRATION

Le monde dans lequel nous vivons est fait de dualités. Pour le taoïsme, ces dualités sont appelées Yin et Yang, qui peuvent également être comprises comme féminines et masculines, comme négatives et positives. La respiration est également double, car à un moment nous inspirons et à un autre moment nous expirons. Ce même double rythme est présent dans le rythme cardiaque. Mais dans le monde dans lequel nous vivons aujourd'hui, la société a désappris à respirer. Il y a tellement d'activités, tellement d'interférences visuelles, tellement de stress, que tout le monde vit sans temps, et sa respiration semble osciller à intervalles rapides de respirations thoraciques. La société a désappris à respirer calmement, en remplissant calmement l'abdomen et en l'aspirant à un rythme tout aussi lent pendant l'expiration.

Pour les Yogis, la respiration est la vie elle-même, et plus vous respirez lentement, plus vous vivez longtemps. Lorsque nous comprenons que notre corps produit constamment de la musique et que nous observons le rythme de cette musique, nous commençons à comprendre notre état d'esprit. Dans toute la culture hindoue et bouddhiste, la respiration est l'une des précautions les plus importantes, car lorsque nous gardons notre respiration calme, nous calmons tout le rythme du corps et sa musique corporelle entre en harmonie. C'est pourquoi, lorsque nous voyons une personne agitée ou bouleversée, il est courant de lui dire "prenez une profonde respiration". Parce qu'une respiration profonde change instantanément votre état d'esprit.

Notre respiration est un outil extrêmement puissant, mais nous pouvons lui ajouter de nouveaux « pouvoirs » lorsque nous l'utilisons consciemment. La voix est la représentation de notre souffle de vie, c'est une des manières d'ajouter des pouvoirs à la respiration. Et ces pouvoirs peuvent être agrégés de différentes manières :

  • Le souffle est le souffle lui-même ;
  • Le souffle est un souffle conduit et d'une plus grande puissance. (Peut également être utilisé à travers des instruments de musique et d'autres outils)
  • Expirer sous forme de son, c'est la façon la plus puissante d'utiliser votre respiration.

 

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Instruments à vent traditionnels chinois

Les instruments à vent sont alors présents dans toutes les cultures anciennes du monde. Flûtes à 4, 5, 8 même sans trous ; Dungchen, les trompettes géantes jouées par les moines au sommet des temples au Tibet ; La puissante flûte traversière des Hindous, le Bansuri ou Venu ; Des ocarinas en céramique vieux de plusieurs milliers d'années trouvés dans des sites archéologiques en Chine. Shakuhachi la flûte japonaise fabriquée à partir de racine de bambou ; Le Didgeridoo, instrument aborigène australien dont le son est généré par la vibration des lèvres.

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Dungchen joué par des moines bouddhistes

Les chansons, les mantras et les instruments de musique qui nécessitent des exercices de respiration intenses sont des outils importants pour aider au développement de la santé mentale, corporelle, émotionnelle et spirituelle. Pour les hindous, le chant est l'art le plus puissant qui soit et dans leur culture, le chant va au-delà de la technique, c'est une expérience de trouver son propre son et de s'y adapter. Dans les cérémonies sacrées de tous les peuples anciens, les chants et les instruments à vent sont présents. De cette façon, il n'est pas difficile de comprendre pourquoi les peuples asiatiques ont une connaissance ancienne des pouvoirs de respirer, de souffler, de chuchoter et de chanter. Ses techniques vont au-delà des règles prédéfinies, mais les règles les plus précieuses sont - suivez l'intuition et réalisez la science de la respiration.

 

Références:

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Flauta Nativa Ashar