Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. La terre était informe et vide ... Dieu a dit 'que la lumière soit faite' et la lumière a été faite (Genèse 1)

Le pouvoir du souffle 1

Ensuite, Dieu a moulé l'homme à partir de la poussière de la terre et a insufflé dans ses narines le souffle de vie, et l'homme est devenu une âme vivante. (Genèse 2)

Le souffle, le souffle, le son, l'âme. Ne parle-t-on pas du même principe quand on parle de tous ces aspects? Alors commençons par le début.

Souffle - Du latin «spiritu»; Du grec 'Pneuma'

Spiritu - Signification - Souffle, esprit, âme

Pneumatique - Signification - Souffle, esprit, âme

En médecine contemporaine, «pneuma» est utilisé comme préfixe pour nommer des maladies liées au système respiratoire, telles que «pneumonie». Les maladies respiratoires sont-elles des maladies de l'esprit?

Il semble y avoir une vieille relation entre le souffle et notre âme. Si l'on regarde les mythes sur la création du monde et de l'univers, dans les cultures les plus diverses de la planète, on se rend compte que le «créateur de tout» dans ces histoires anciennes l'utilise généralement comme un outil pour créer, son, souffle, souffle ou souffle.

Au commencement, c'était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Il était au commencement avec Dieu. Tout a été fait par lui; et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans cela. (Jean 1: 1-4)

En étudiant la science de la respiration, la première chose que nous remarquons est le fait qu'elle est audible: c'est un mot en soi, car ce que nous appelons un mot n'est qu'une manifestation verbale du souffle produit par la bouche et la langue. Grâce à la capacité de la bouche, le souffle devient une voix, nous comprenons donc que l'état primordial d'un mot est le souffle. Si nous disons: "Au commencement c'était le souffle", c'est la même chose que de dire "au commencement c'était la Parole". Le premier signe de vie connu est le son - et le son est aussi un mot. (BERENDT, 1993, p. 47) 

Verbe = Son = Mot = Souffle = Âme = Dieu

Dieu a une voix extérieure et n'a pas peur de l'utiliser. Mais quand il veut être entendu, quand ce qu'il a à dire est trop important pour être perdu, il parle généralement dans un murmure juste au-dessus du seuil absolu de l'audition […] Le chuchotement de Dieu est doux, mais il n'y a rien de plus puissant. (Mark Batterson)

 

La voix de l'esprit est aussi douce que la brise de l'ouest, si douce que, à moins de vivre en parfaite communion avec Dieu, vous ne l'entendrez jamais. (Chambres Oswald)

  

The Whisper est un souffle avec un soupçon de son

Nous pouvons dire que l'utilisation typique du chuchotement est à des fins de secret. Aucune autre forme de communication n'est plus intime. Quand quelqu'un parle dans un murmure, il faut se rapprocher pour écouter. Nous nous penchons vers le murmure, et c'est ce que Dieu veut. Le but d'écouter la voix de Dieu n'est pas seulement d'écouter sa voix; est d'être intime avec lui. Alors il parle à voix basse. Il veut être aussi proche de nous que divinement possible! Le Tout-Puissant peut vous intimider avec sa voix extérieure, mais il vous courtise avec un murmure. Et votre chuchotement est le souffle de la vie elle-même. N'est-ce pas ainsi que Dieu a créé Adam? Il a soufflé la poussière et l'a appelé Adam. Adam était autrefois un chuchotement. Vous aussi! (Mark Batterson)

 

Parmi les faits, il y a le murmure. C'est le murmure qui m'impressionne. (L'heure de l'étoile - Clarisse Lispector)

 

La respiration de Dieu semble avoir donné naissance au monde, mais la respiration est aussi la première action que nous entreprenons à la naissance et devient rapidement un son à travers le cri du bébé. C'est aussi la dernière action que nous entreprenons avant de mourir.

L'air est précieux pour l'homme rouge, car toutes les créatures respirent en commun - animaux, arbres, homme ... L'homme blanc ne semble pas remarquer l'air qu'il respire. Comme un mourant en agonie prolongée, il est insensible à l'air fétide. Mais si nous vous vendons notre terre, vous devrez vous rappeler que l'air nous est précieux, que l'air partage son esprit avec toute la vie qu'il entretient. Le vent qui a donné à notre arrière-grand-père son premier souffle de vie, reçoit également son dernier souffle. Et si nous vous vendons notre terre, vous devez la garder réservée, comme un sanctuaire, comme un lieu où l'homme blanc lui-même peut aller savourer le vent, adouci par le parfum des fleurs du pays. (Extrait de la lettre du chef Seattle)

 Le vent est le souffle de la planète

La respiration, le vent, relient la vie animale et végétale, relient la terre au ciel: les animaux ont besoin d'oxygène et libèrent du dioxyde de carbone, tandis que les plantes ont besoin de dioxyde de carbone et produisent de l'oxygène. Les vents transportent des nuages répartissant la pluie sur la planète, équilibrent les températures, transportent les graines et incroyablement les vents transportent la poussière du désert du Sahara sur des milliers de kilomètres jusqu'aux forêts amazoniennes, sa poussière est riche en phosphore agissant comme engrais pour la forêt tropicale.

Le son est implicite dans tous les actes humains. Même immobile, notre corps regorge de sons: sang qui coule dans les artères, rythme cardiaque, digestion des aliments. Dans chaque particule, dans chaque atome, des sons attestent que nous sommes vivants. Même après la mort, le processus de désintégration de la structure physique est marqué par des dizaines d'émanations sonores. De cette façon, nous trouvons l'origine de la magie qui implique les spéculations des gens sur le son. Depuis le premier acte de conscience de l'espèce, l'aspect qui a le plus retenu l'attention était le son, représenté par les Entités surnaturelles. Depuis le vent, la mer et la pluie, le son est l'aspect qui a le plus suscité l'esprit humain. Le besoin de dévoiler ces mystères fait que l'homme entraîne sa voix et son corps à reproduire ces sons magiques et, ainsi, à communiquer avec les dieux à travers des chants, des mantras, des sifflets, des instruments de musique et les créations les plus diverses que l'imaginaire permettait. . Dans cet acte évolutif, lorsque les sociétés ont commencé, l'homme a créé des codes pour communiquer. Du souffle, des mots émergent, le son devient complexe et prend des significations.

L'élément acoustique intervient toujours dans la création du monde, que ce soit sous forme de hurlement (croyance des anciens Egyptiens et de certaines tribus primitives d'Afrique), de soufflage, ou de sons vocaux, se manifestant dans les possibilités sonores les plus diverses.

Dans les mythologies, le Dieu créateur se présente sous de nombreuses formes différentes. En Afrique, Mulungu, le dieu créateur du Kamba, est une flûte, tout comme pour les Japonais. Chez les Kato, Pomo et Yuki de Californie, le Dieu est un grand ronflement; Pour les Egyptiens et les Chinois, l'éleveur est un crocodile, qui frappe le ventre avec sa propre queue, c'est-à-dire qu'il s'agit d'un tambour. Cet instrument apparaît également vénéré en Asie Mineure, comme le Dieu Ea ou Enki. Dans le Caucase, la terre a été séparée de la mer en soufflant deux tubes; au Japon, une canne sacrée a donné naissance au créateur.

Les Upanishad (Saintes Écritures de l'Hindouisme), ne se lassent pas de nous répéter que les sons OM ou AUM sont des syllabes «immortelles et intrépides» qui créent le monde. Il y a une coïncidence entre les mythes de création des hindous et des chrétiens. OM est la Parole. Chez les Chinois, les Hindous et les Chrétiens, il y a aussi une unité: dans les deux cultures, les mythes de la création naissent de l'émanation du son. La manifestation terrestre de l '«origine unique» chinoise, le OM hindou et la parole chrétienne est similaire, une onde vibrante audible sur notre planète. Le livre des Vedas dit: «Au commencement, c'était Brahma, avec qui était la Parole. Et la Parole est Brahma ». Les Tibétains disent: "Au début c'était OM". L'Evangile selon Saint Jean dit: "Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu". Ces citations confirment que Dieu a créé l'univers par une émanation vibrante. Les cultures archaïques les plus diverses utilisent des variantes de la syllabe OM pour exprimer cette émanation vibrationnelle. "Le Son Cosmique, imprégné de l'essence de la Conscience, a été largement connu comme AUM, AMN, AMEN, AMEEN, OMEN, OMON, JE SUIS, HU, YAHUVAH".

Les Sumériens croyaient que les dieux avaient créé l'univers avec leurs «ordres puissants». De la même manière, la vie et la matière ont été créées à travers un ou des verbes sacrés prononcés par le ou les premiers dieux, dans les mythes des Hébreux, des Celtes, des Chinois, des Égyptiens, des Indiens d'Amérique et des Quichuas mayas […] La même idée revient à apparaître dans le concept pythagoricien de l'harmonie des sphères, un concept qui a eu une influence considérable dans les premiers âges chrétien et médiéval. (Ibidem, p. 224)

Marius Schneider mentionne que, dans la mythologie aztèque, le créateur était immobile et inaudible. Fatigué, il lança la montagne au loin et rompit son silence pour créer le monde et les êtres humains. «Puis il a chanté: Que le monde soit fait! Et le monde a été fait »Dans la religion chrétienne, le« Livre de la Genèse »montre qu'à chaque ordre donné par Dieu, un élément de l'univers est créé. Autrement dit, l'élément est créé par l'émanation vibratoire de l'ordre donné, par l'action du son.

Une légende parmi les Tibétains dit que l'acte de création est né du vent, qui, après avoir sonné, s'est transformé en différentes formes.

Au début, c'était le vent. Avec son agitation, il créa les gjatams, les formes primitives et la première fondation du monde. Le vent sonnait, et en tant que son, il formait de la matière. Le son de ces premiers gjatams a développé de nouvelles formes qui, en vertu de leurs sons, ont à leur tour créé d'autres formes […] (Ibidem, p. 221)

Selon les mythes cosmogoniques, sous les formes et métamorphoses les plus diverses ou à l'aide d'instruments à vent ou à percussion, le Dieu créateur et ses dieux assistants utilisaient le son pour accomplir l'acte de création. La respiration, élément essentiel de la vie, a stoppé la stagnation de l'eau, l'obscurité de la nuit ou la contemplation, pour que toutes les formes et tous les êtres vivants puissent être créés par le son. Quelle que soit la forme utilisée ou l'instrument transformateur, l'acte de création est toujours décrit comme un phénomène acoustique. Même aujourd'hui, parmi les aborigènes et les sectes médiumniques, il y a une croyance que le contact avec les dieux se fait par des mots magiques, qui donnent aux chamans, aux chamans et aux médiums le pouvoir de guérison et la capacité de atteindre des états de conscience modifiés. Selon les hindous, la syllabe créationniste OM est l'essence du sáman (chant) et du souffle. OM est le mantra primitif, de cette syllabe progressivement toute la matière dans le monde.

Pour eux, il est essentiel que cette syllabe soit constamment chantée afin qu'il y ait un équilibre entre ces forces et, par conséquent, la vie elle-même sur terre et tous les êtres qui s'y trouvent restent en équilibre. Par conséquent, en faisant vivre les mythes cosmogoniques, à travers des chants et des mantras, les différentes sectes et cultures de mantra renouvellent la consommation symbolique de ces cultures archaïques, les maintenant vivantes et leur apportant de nouvelles significations.

Dans le taoïsme, le souffle s'appelle Qi, il est lié à la vitalité, c'est la force créatrice et conservatrice de la vie. La langue écrite en Chine est représentée par des symboles ou des idéogrammes. La signification étymologique de Le caractère Qi dans sa forme traditionnelle la plus connue est une image de «la vapeur qui monte du riz pendant sa cuisson». Qi est souvent traduit par «air» ou «souffle».

La plupart des enseignements d'alchimie chinois reconnaissent que le Qi est un type d'énergie métaphysique qui entoure, imprègne et existe dans la nature et dans tous les êtres: c'est-à-dire que le Qi est le «souffle d'énergie universelle» existant en tout et dans tout.

Le pouvoir de Breath 2
Vayu - dieu hindou du vent

L'espace intermédiaire entre le ciel et la terre est rempli par un souffle, le Qi, dans lequel l'homme vit, tout comme un poisson vit dans l'eau. Cette même zone intermédiaire ou subtile est, en Inde, appelée Vayu, (vent ou souffle vital, le Dieu du vent). Vayu est le fil (sutra) qui relie tous les mondes ensemble.

La structure du microcosme est identique à celle du macrocosme: tout comme l'univers est connecté par Vayu, l'homme est connecté par ses souffles, pranas,… qui régissent les fonctions vitales et pas seulement le rythme respiratoire. (CHEVALIER, 2009. p.850)

 

Ajayô - «est une expression africaine qui signifie un souffle de salutation à Oxalá. Il est souvent prononcé dans un sens similaire à l'expression "si Dieu le souhaite" ou "si tout va bien" et est utilisé pour saluer quelqu'un. "

 

Le pouvoir du souffle 3
Dieux Yoruba

 

Cosmogonie Yoruba

Comme dans toute culture, la cosmogonie yoruba a aussi sa théorie sur la création du monde, des êtres et de la performance des divinités dans cet épisode. Le grand Dieu de la création est Olorun, le Dieu suprême. Dans le moment avant la création, tout ce qui existait était une masse d'air infinie. Une telle masse était Olorun lui-même. En se déplaçant lentement et en respirant, Olorun a donné naissance à de l'eau. À partir de la relation entre l'eau et l'air, il a créé le Grand Dieu Blanc, Oxalá, une divinité qui représente les aspects de l'énergie masculine. De la relation entre l'air et la terre, Olorun a donné naissance à Odudua, une divinité qui représente des aspects de l'énergie féminine. Dans le mouvement constant de l'eau et de l'air, une partie de cette matière se solidifie donnant naissance à un tas de terre rougeâtre, qu'Olorun a respiré dans son souffle et aussi l'air divin pour qu'Exu naisse, la première forme vivante et individualisée de l'univers. Odudua a créé le monde et Oxalá a créé l'homme, la femme et tous les êtres. À cette époque, le ciel n'était pas séparé de la terre et les hommes et les dieux se déplaçaient librement entre les deux mondes. Mais un paysan a enfreint une règle imposée par Oxalá et il s'est mis en colère et à ce moment-là, il a séparé les deux mondes, créant une nouvelle relation entre les hommes et les divinités. Un fossé s'est formé entre le ciel et la terre, et ce vide a été comblé par le souffle d'Olorun, donnant naissance à l'atmosphère.

Cosmogonie Guarani - Le coup Tupã

Dans le mythe de la création guarani, au début, le dieu Tupã vivait dans un vide, dans des ténèbres sans fin. Tout d'abord, Tupã a créé le ciel et les étoiles, où il a élu domicile et en dessous, il a créé les eaux. Ensuite, Tupã est descendu d'en haut, dans un grand tourbillon. Dès que Tupã a touché les eaux, le soleil est apparu dans l'arc du ciel. Lorsque le soleil atteignit son point culminant, sa chaleur craqua la peau de Tupã. Et finalement, lorsque le soleil a disparu de l'autre côté du ciel, la peau de Tupã est tombée de son corps, s'est étendue sur les eaux et a formé les terres. Le lendemain, le soleil est apparu dans le ciel et a remarqué le changement. Le soleil atteignit à nouveau le point culminant et Tupã prit un peu d'argile, pétrit et moula le premier homme. Il s'est mouché et lui a donné la vie. L'homme a grandi et grandi aussi grand que Tupã, mais il n'a pas parlé. Le grand dieu souffla dans sa bouche et se mit à parler. Alors Tupã a soufflé l'intelligence dans son oreille gauche et la sagesse dans son oreille droite. Sur la tête de l'Homme, Tupã a dessiné les rayons sacrés et le tonnerre qui sont les pensées. Dans le corps de l'Homme, Tupã a placé les eaux des émotions et des désirs qui se déplacent pour créer ou détruire. Enfin, Tupã a donné à l'homme le pouvoir de choisir entre créer et détruire. Une fois la création terminée, Tupã est retourné au ciel monté dans son tourbillon.

Chez les peuples autochtones du continent américain, le souffle a une forte représentation dans les activités les plus diverses de la vie quotidienne. Mais le soufflage est principalement utilisé dans les cérémonies sacrées, dans le travail de protection et de bénédiction et peut même être utilisé comme remède pour guérir les déséquilibres, se détendre, en plus de fournir des voyages à travers différents états de conscience.

 

Le tabac à priser

Le tabac à priser est une poudre à base d'herbes broyées et de tabac, utilisée par les peuples autochtones, en particulier les Brésiliens. Utilisé pour traiter les déséquilibres, se détendre et est également utilisé dans les cérémonies comme une forme de prière qui invoque les forces de la nature, la bénédiction des animaux de la forêt et le pouvoir des plantes médicinales pour nous guérir et nous fortifier, il est important d'utiliser cette substance dans un environnement respectueux et axé sur la guérison. Le tabac à priser est connu comme un médicament contre les coups car son application se fait en soufflant ce médicament dans les narines. Cette application est faite par un instrument appelé Kuripe ou Tepi, fait de petits morceaux de bambou ou d'os, de sorte qu'il peut être appliqué ou appliqué d'une personne à une autre. Une partie du pouvoir de ce rituel vient du souffle lui-même et du potentiel de celui qui l'applique. Généralement, la personne en charge de réaliser l'application, invoque, à travers le chant et la prière, l'énergie d'un esprit du règne animal pour bénir ce souffle, afin que l'énergie respirée reçoive, en plus du médicament stocké dans la poussière, la puissance de cet esprit. capable d'apporter l'équilibre et l'harmonie nécessaires à la guérison du receveur.

 

La puissance du souffle 4
Application de tabac à priser

Chez les peuples Hupd'ah, nomades ou semi-nomades du Haut Rio Negro, qui habitent les régions entre le Brésil et la Colombie, les pratiques chamaniques ou curatives sont toujours liées au souffle. Les benzidores ou chamans maîtrisent cet outil de communication différent du langage courant qu'est le souffle et le murmure. Pendant la pratique, des enchantements sont exécutés, et le chaman marche à travers différentes dimensions à travers sa "personne-souffle" (Esprit), pour rechercher l'harmonie de l'esprit de la personne en cours de guérison.

 

Le Chanumpa

 

Le pouvoir du souffle 5
Pipe Lakota

 

La pipe sacrée des peuples Lakota (Chanumpa) d'Amérique du Nord joue un rôle fondamental dans la vie spirituelle et culturelle de ces peuples. Le symbolisme et les rituels de la pipe sacrée fournissent la base de la spiritualité dans la riche tradition Lakota. Cependant, cette cérémonie est indissociable de la préparation morale et de la réflexion spirituelle de chaque individu, faisant de la pipe un symbole important présent tout au long de la vie d'un natif de cette nation.

 

Les flûtes

La puissance du souffle 6
Flûtes amérindiennes

 

Les flûtes sont des instruments communs parmi les peuples autochtones à travers l'Amérique, étant considérées comme un symbole de fertilité. De l'Amérique du Nord, avec sa flûte à sifflet frontale, au peuple d'Amérique du Sud avec ses énormes flûtes harmoniques, sans trous et au peuple andin avec la flûte Quena, les flûtes en céramique et les flûtes de Pan. liés à ces peuples et à leurs cérémonies sacrées.

 

LA MUSIQUE SOUFFLE

Le monde dans lequel nous vivons est composé de dualités. Pour le taoïsme, ces dualités sont appelées Yin et Yang, qui peuvent également être comprises comme féminines et masculines, comme négatives et positives. La respiration est également double, car un instant nous inspirons et le suivant nous expirons. Ce même rythme double est présent dans le battement du cœur. Mais dans le monde dans lequel nous vivons aujourd'hui, la société désapprend à respirer. Il y a tellement d'activités, tellement d'interférences visuelles, tellement de stress, que tout le monde vit sans temps et sa respiration semble osciller à intervalles rapides de respirations thoraciques. La société n'a pas appris à respirer calmement, à remplir calmement l'abdomen et à le retirer à un rythme tout aussi lent pendant l'expiration.

Pour les yogis, la respiration est la vie elle-même, et plus votre respiration est lente, plus vous vivrez longtemps. Lorsque nous comprenons que notre corps produit constamment de la musique et que nous observons le rythme de cette musique, nous commençons à comprendre notre état d'esprit. Dans toute la culture hindoue et bouddhiste, la respiration est l'une des précautions les plus importantes, car lorsque nous gardons notre respiration calme, nous calmons tout le rythme du corps et sa musique corporelle s'harmonise. C'est pourquoi lorsque nous voyons une personne agitée ou bouleversée, il est courant de dire «prenez une grande respiration». Pour une respiration profonde change instantanément votre humeur.

Notre souffle est un outil extrêmement puissant, mais nous pouvons lui ajouter de nouveaux «pouvoirs» lorsque nous l'utilisons consciemment. La voix est la représentation de notre souffle de vie, c'est l'un des moyens d'ajouter des pouvoirs au souffle. Et ces pouvoirs peuvent être agrégés de différentes manières:

  • Le souffle est le souffle lui-même;
  • Le souffle est un souffle impulsif et d'une plus grande puissance. (Peut également être utilisé avec des instruments de musique et d'autres outils)
  • Le souffle sortant de la forme sonore, c'est le moyen le plus puissant d'utiliser votre souffle.

 

Le pouvoir du souffle 7
Instruments à vent traditionnels de Chine

Les instruments à vent alors présents dans toutes les anciennes cultures du monde. Flûtes à 4, 5, 8 même sans trous; Dungchen, les trompettes géantes jouées par des moines au sommet des temples du Tibet; La puissante flûte traversière des hindous, les Bansuri ou Venu; Ocarines en céramique vieilles de plusieurs milliers d'années trouvées dans des sites archéologiques en Chine. Shakuhachi la flûte japonaise fabriquée à partir de la racine de bambou; Didgeridoo, un instrument aborigène australien à partir duquel le son est généré par la vibration des lèvres.

Le pouvoir du souffle 8
Dungchen joué par des moines bouddhistes

Les chants, les mantras et les instruments de musique qui nécessitent un exercice de respiration intense sont des outils importants pour aider au développement de la santé mentale, corporelle, émotionnelle et spirituelle. Pour les hindous, le chant est l'art le plus puissant qui existe et dans leur culture, le chant va au-delà de la technique, c'est une expérience de trouver son propre son et de s'accorder avec lui. Dans les cérémonies sacrées de tous les peuples anciens, des chants et des instruments à vent sont présents. De cette façon, il n'est pas difficile de comprendre pourquoi les peuples asiatiques ont une connaissance ancienne des pouvoirs de respirer, de souffler, de chuchoter et de chanter. Leurs techniques vont au-delà des règles prédéfinies, mais les règles les plus précieuses sont: suivre l'intuition et réaliser la science de la respiration.

 

Références:

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