De Fluit van de Noord-Amerikaanse Indianen

Artikel geïnspireerd op de thesis van Judy Epstein Buss, over de aanwezigheid van de Fluit in de cultuur van de inheemse volkeren van Noord-Amerika. Deze studie vormt een belangrijke schakel voor het begrip van het traditionele gebruik van de fluit en de muziek die op fluiten werd gespeeld in de Noord-Amerikaanse inheemse culturen. Deze thesis werd geschreven in 1977.

De fluit speelde een belangrijke en unieke rol in de cultuur van de Noord-Amerikaanse Indianen. Door de drastische veranderingen die deze culturen sinds de jaren 30 hebben ondergaan (frequente verplaatsing, verspreiding en acculturatie), zijn veel culturele kenmerken geheel of gedeeltelijk verdwenen, waaronder de gegevens over de flageolet (een blaasinstrument uit de familie van de fluiten). Bijgevolg is deze studie bijna volledig gebaseerd op materiaal dat vóór 1935 is verzameld.

Blijkbaar was het maken en bespelen van fluiten een privilege van weinigen onder de inheemse volkeren, waardoor veel gegevens over dit instrument verloren zijn gegaan. Dat was niet het geval bij de liederen en verhalen, want die werden mondeling doorgegeven en door iedereen gedeeld, wat sterk bijdroeg aan het behoud ervan.

De diversiteit onder de inheemse volkeren van Amerika was zo groot, met zoveel overtuigingen, verhalen, mythen en riten, dat men soms binnen hetzelfde dorp verschillende versies van verhalen en beschrijvingen van de eigen cultuur aantrof. Deze studie was een grote uitdaging voor de onderzoekster om een volledig begrip te verwerven van de plaats van de fluit in de inheemse Amerikaanse cultuur.

In de folklore, verhalen en gegevens over de Noord-Amerikaanse inheemse cultuur werden fluiten, fluitjes en flageolets vaag vermeld. Omdat degenen die verantwoordelijk waren voor deze gegevens geen musici waren, hielden zij geen rekening met het verschil tussen deze instrumenten. Daarom zal in deze studie de term “fluit” worden gebruikt om in het algemeen naar deze instrumenten te verwijzen.

De Rol en Betekenis van de Fluit in de Noord-Amerikaanse Inheemse Cultuur

Ondanks de grote variatie tussen de culturen lijkt de fluit bijna universeel te worden gezien als een fallisch symbool. Wereldwijd wordt de fluit geassocieerd met vruchtbaarheid, geboorte, leven en dood en wordt zij gebruikt in diverse rituelen die op deze zaken zijn gericht.

De inheemse Amerikaanse cultuur heeft een rijke verscheidenheid aan mythologieën en legenden over de oorsprong van de fluit voortgebracht die haar bovennatuurlijke kracht aantonen. De grenzen tussen mythe en het echte leven werden vervaagd. Zo ziet men in rituelen die met de fluit verbonden zijn een merkwaardige synthese tussen beide.

De fluit leek in de Noord-Amerikaanse inheemse cultuur vooral de mannelijke vruchtbaarheid te vertegenwoordigen. Volgens de mythologie, evenals volgens de etnografieën die in heel Noord-Amerika zijn verzameld, wordt het duidelijk dat het bespelen van de fluit beperkt was tot mannen. Zelfs in de Maïsmaalceremonie van de Pueblo-indianen, een ritueel dat alleen door vrouwen werd uitgevoerd, beschrijven verslagen een man die fluit speelt om de zang en dans van de vrouwen te begeleiden.

In al het onderzochte materiaal werd slechts één voorbeeld gevonden waarin een vrouw fluit speelt, en in dat geval was het doel om een jongen te leren fluiten. Dit voorbeeld staat in het boek “Het verhaal van de oorsprong van de fluit”. (Frances Densmore – 1867–1957)

Het maken van fluiten leek niet beperkt tot mannen. Mythen vertelden dat fluiten werden gemaakt door sjamanen en dromers, mannen en vrouwen, die naar men geloofde direct contact hadden met het bovennatuurlijke en in staat waren magische kracht aan de fluit toe te kennen. Talrijke voorbeelden van vrouwen die fluiten maakten zijn te vinden in de mythologieën, maar er bestaat geen concrete historische bewijzen voor deze rol van vrouwen in de wereld van de fluiten van de inheemse volkeren van Noord-Amerika.

De legenden illustreren thema’s zoals: de aard van de magische krachten die aan de fluit verbonden zijn, de kracht van dit instrument om het weer te beheersen, vrouwen aan te trekken, en het gebruik ervan als vervoermiddel.

Een voorbeeld dat vooral de magische kracht die aan de fluit wordt toegeschreven naar voren brengt, is te vinden in de Apache-mythen en -verhalen. De fluit wordt een vervoermiddel, waarover Goddard zegt:

“…het is een van de erkende methoden van snel vervoer” (Goddard 1919)

In verschillende versies van het verhaal “De Mythe van de Schepping” gebruikte een man die op zoek was naar zijn verdwenen vrouw de fluit om door de bergen te reizen:

“Hij vertrok, reizend met een blauwe fluit die vleugels had… hij maakte een volledige ronde langs de grens van de wereld” (ibid)

Veel mythen behandelden thema’s die verband hielden met de betoverende krachten van de fluit, waarbij zij werd gebruikt als instrument om mannen voor vrouwen te verleiden.

Vruchtbaarheid in de Natuur

In de gebieden waar maïs wordt verbouwd, bestaan overtuigingen die het symbolisme van vruchtbaarheid en welzijn verbinden met het symbolisme van de fluit. De schrijver Carlos Castaneda merkte op dat rond 1541 het gebruik van flageolets in de Maïsmaalceremonie gebruikelijk was onder de Tewa Pueblos (de Tewa zijn Noord-Amerikaanse inheemse volkeren die de Tewa-taal spraken en de Pueblo-cultuur deelden. Hun thuislanden liggen nabij de Rio Grande, in New Mexico, ten noorden van Santa Fe). Deze rituelen werden uitgevoerd door vrouwen, die het geluid van maalstenen, dansen en zangen gebruikten om hun ceremonie samen te stellen, maar het interessante was het vaststellen van de aanwezigheid van een flageolet die werd bespeeld door een man die bij de deur zat (Hammond-GP 1940).

Een ander voorbeeld van de nauwe relatie tussen de fluit en maïs, uit een latere periode, is te vinden in een studie van AM Stephen, van een inwijdingsceremonie die plaatsvond in de Hopi Fluitgenootschap:

“Wanneer een jongere van dit volk voor het eerst wordt gebracht om het fluit-altaar te leren kennen, moet hij een handvol meel meebrengen als offergave voor de man die hij als ‘priester’ of ‘meester’ heeft gekozen. De ‘priester’ werpt de offergave op het altaar … Op de vierde nacht van de ceremonie wordt de novice ingewijd en ontvangt hij de maïskolf, die zijn beschermende ‘moeder’ symboliseert, en hij houdt deze kolf vast tijdens de hele zang… Later wordt deze kolf geplaatst in het huis waar deze jongere met zijn familie woont. Zij zorgt voor goed voedsel en gezondheid voor het lichaam, daarom wordt altijd een symmetrische kolf gekozen” (Stephen 1936).

De Blue en Drab genootschappen, die nu zijn uitgestorven, speelden een zeer belangrijke rol in de Pueblo-cultuur. Een van de belangrijkste taken van deze genootschappen was bidden voor regen en vruchtbaarheid, evenals voor warm weer en goede oogsten. Omdat de Pueblo-indianen voornamelijk in een woestijnomgeving leven, vormde het uitblijven van regen een bedreiging voor hun fysieke bestaan. Daarom draaide veel van het rijke ceremonialisme van de Pueblos om deze zorg. Een van de belangrijkste gebeurtenissen in de Pueblo-cultuur was de Fluitceremonie, die in augustus plaatsvond. De ceremonie en de mythologie zijn nauw met elkaar verbonden. Geheime riten werden uitgevoerd in de voorouderlijke kamers van dit genootschap; deze ceremonies vonden niet plaats in de kiva’s (Kiva’s zijn grote cirkelvormige en ondergrondse kamers, gebruikt door de Pueblo-volkeren voor hun ceremonies), waar de meeste andere ceremonies werden gehouden. De precieze details van dit ritueel waren alleen bekend bij de priesters, die de belangrijkste uitvoerders van de ceremonie waren en verantwoordelijk voor de overdracht ervan aan volgende generaties priesters. Het fluit-altaar was een heiligdom bedekt met tekeningen en een groot aantal voorwerpen vol symboliek. Op het fluit-altaar was de afbeelding van de Locust (Sprinkhaan, Kokopelli) afgebeeld, de bultenaar fluitist die in het hele Zuidwesten bekend staat als het symbool van “genezing” in het fluitgenootschap. Deze intrigerende figuur is verbonden met warm weer, vruchtbaarheid en nog meer met dapperheid. De verschillende rollen die aan dit personage worden toegeschreven bestrijken vele aspecten van het leven: vruchtbaarheid, leven, beheersing van het weer voor verwarming, regen, goede oogsten en oorlog.

Onder de Fox-indianen was de fluit ook een onderdeel van het “genezingen”-pakket via de Witte Buffeldans. Het verdrijven van stormen is een van de verschillende functies van dit ritueel.

Het is interessant op te merken dat het getal vier altijd gerelateerd is aan de fluit en haar bovennatuurlijke betekenis in rituelen en mythen. Deze relatie komt op verschillende manieren tot uiting, zoals in ceremonies waarbij deelnemers vier keer rond een plaats of voorwerp cirkelen, een bepaalde handeling wordt uitgevoerd door vier personen op verschillende punten van een ritueel, of een aspect of procedure die vier dagen duurt. Daarnaast is het aanwezig in de meest uiteenlopende vormen in mythen die met fluiten verbonden zijn.

De Visuele Verschijning en Structuur van de Fluit

De visuele verschijning van de fluit is een integraal onderdeel van haar symbolische rol. Door het gebrek aan materiaal over dit aspect is het echter moeilijk om een voldoende begrip te krijgen van de verscheidenheid aan ontwerp en kleur van fluiten in de Noord-Amerikaanse inheemse culturen.

Een van de belangrijkste factoren die het potentieel van een fluit bepalen is het aantal gaten, dat bij de fluiten van de Noord-Amerikaanse Indianen meestal vier tot zes is. Er bestaan ook fluiten met drie en zeven vingergaten, evenals enkele met extra gaten aan de onderkant van de buis. Maar het bewijs met betrekking tot het juiste aantal gaten is zeer vaag. Men kan echter speculeren dat het aantal gaten in sommige fluiten om symbolische en niet om muzikale redenen is bepaald. Aangezien vier vingers het meest voorkomen, is het waarschijnlijk dat het getal vier wederom een symbolische rol speelt. In de mythe “De Oorsprong van de Flageolet” van de dorpen Mandan en Hidatsa. Grootmoeder, (personage uit het verhaal) die een fluit maakte van een zonnebloemstengel, legt uit dat “de zeven vingergaten de zeven wintermaanden vertegenwoordigen”.

Sommige fluiten hadden gaten toegevoegd aan het onderste uiteinde van de buis. Zoals bij sommige Chinese fluiten werden deze gaten niet gebruikt om te spelen. Het is niet duidelijk of deze extra gaten alleen voor decoratie waren gemaakt of een andere functie hadden. Het is echter niet onwaarschijnlijk dat sommige inheemse dorpen door de Chinezen zijn beïnvloed. Merriam vermeldt de aanwezigheid van Chinese invloed in het laatste deel van de 19e eeuw, toen veel Chinezen naar het westen van Montana kwamen. Fluiten met deze toegevoegde gaten zijn in verschillende dorpen te vinden.

De afstand tussen de gaten lijkt de grootte van de hand en vingers van de maker te benaderen, of van degenen voor wie een specifieke fluit kan zijn gemaakt. Merriam beschrijft hoe een Cabeza-chata-indiaan, fluitenmaker, de gaten maakt: “… de ambachtsman plaatst zijn vingers op de holle buis in wat de juiste positie lijkt en brandt de gaten in het hout …”

De kwestie van de afstand tussen de vingergaten behoeft een diepgaander onderzoek. De gaten in veel fluiten, vooral die met drie of vier, zijn op gelijke afstand van elkaar. In een fluit met zes gaten zijn er meestal twee groepen, elk bestaande uit gaten op gelijke afstand. In een ander voorbeeld spreekt Densmore over een Yuman-fluitenmaker, Kapitein George: “ hij markeerde plaatsen voor drie vingergaten waar zijn vinger het gemakkelijkst rustte”

In haar boek “The American Indians and Their Music” bespreekt Frances Densmore kort de kwestie van de positie van de vingergaten: “De indianen in alle dorpen die door de schrijver werden ondervraagd zeiden dat de vingergaten in de fluit op een voor de hand van de fluitist gemakkelijke manier zijn verdeeld.” De afmetingen van de fluiten en het constructiemateriaal kunnen sterk variëren binnen een dorp; veel verschillende soorten hout worden gebruikt, waaronder ceder, jeneverbes, vlier, riet enzovoort. Enkele minder gebruikelijke houtsoorten zijn de zonnebloemstengel, gedroogd riet van wilde pastinaak. Andere gebruikte materialen: keramiek (Pueblo) geweerloop (Apache) rode pipestone (Sioux).

Kleur en ontwerp behoren tot de meest onthullende visuele aspecten wat betreft de band tussen de fluit en haar symbolische rol. Een groot aantal fluiten dat door etnografen en etnomusicologen is beschreven of verzameld, was in verschillende kleuren geschilderd. Sommige kleuren, zoals rood, roze, zwart, geel en groen, komen bijzonder vaak voor. De kleuren worden op de fluiten aangebracht door vlekken of door specifiek symbolische figuren te tekenen, zoals pijlpunten, zigzaglijnen (die bliksem voorstellen), de gehoornde waterslang en sterren. De kleuren hebben een brede en complexe verscheidenheid aan connotaties. Elke kleur kan verbonden zijn met bepaalde aspecten van het leven en het universum. Alle richtingen van de wereld bijvoorbeeld worden door kleuren vertegenwoordigd.

Sommige van de hierboven genoemde geometrische ontwerpen worden in het hout gebrand zodat de zwarte ontwerpen afsteken tegen de lichtere kleur van het hout. Een andere zeer wijdverbreide traditie is het versieren van fluiten met dierfiguren. Een Papago-fluit in de collectie van het Metropolitan Museum of Art in New York eindigt met een vogelsnavel. De hofmakerijfluit van de Sioux heeft een vogelkop. De Grote Gedraaide Fluit van de Sioux is versierd met de afbeelding van een paard en aan de binnenkant van elk gat rood geschilderd. Een Oglala-fluit die in het Metropolitan of Art in New York wordt tentoongesteld, is versierd met een gesneden konijn. In het Museum of the American Indian van de Heye Foundation in New York eindigen tentoongestelde Cheyenne- en Winnebago-fluiten met vogelkoppen.

In de ingewikkelde inheemse Amerikaanse cultuur symboliseren dieren bepaalde aspecten van het leven of eigenschappen, zoals dapperheid, succesvolle jacht en rijkdom. Het is daarom niet verrassend om gesneden of op fluiten gemonteerde dierfiguren aan te treffen. Andere decoratieve en ceremoniële voorwerpen die vaak worden gebruikt zijn onder meer kralen, schelpen, veren, glas, metaalsplinters of zelfs het bevestigen van kleine medicijnzakjes.

De eerdere bespreking van de verschillende elementen die de constructie en het uiterlijk van de fluit beïnvloeden, ondersteunt de veronderstelling dat niet-muzikale concepten de vervaardiging van fluiten in hoge mate beïnvloeden. Er is echter duidelijk bewijs dat muzikale criteria ook een belangrijke rol spelen:

Bij het analyseren van de liederen die op fluit worden gespeeld, merkt men op dat er over het algemeen een uniform systeem in de muzikale stijl bestaat, inclusief toonladders. Dit zou waarschijnlijk niet hebben bestaan als de constructie volledig op niet-muzikale overwegingen was gebaseerd. Het sterkste bewijs dat fluitenmakers zich bezighielden met de tonen die hun instrumenten voortbrachten, is het feit dat in veel fluiten een stemmingsblok werd geplaatst om de intonatie te regelen. Een reeks fluiten waaraan een stemmingsblok is bevestigd, is te zien in het Museum of the American Indian in New York. De fluiten uit deze collectie met stemmingsblokken omvatten die van de Blackfoot, Semiole en Winnebago.

Door heel deze studie kunnen we de sterke aanwezigheid van de fluit in de cultuur van een groot deel van de inheemse volkeren van Noord-Amerika waarnemen en haar hele relatie met het heilige universum van deze volkeren. Dit toont aan dat alle variaties in deze instrumenten, of het nu gaat om het materiaal waarvan de instrumenten zijn gemaakt, het aantal gaten en zelfs de beschildering en afwerking, al deze kenmerken op de een of andere manier verband houden met de bovennatuurlijke overtuigingen of gewoonten van de volkeren.

Referenties:

• The Flute and Flute Music of the North American Indians
• Tewa
• Kiva – Ancestral Pueblo Ceremonial Structures
• Winnebago, Native American Flute
• Apitos Nativo americano – Século 19 Povos Oglala Lakota, Sioux