“La música es el comienzo y el fin del universo. Todas las acciones y movimientos realizados en el mundo visible e invisible son musicales.” (Hazrat Inayat Khan maestro Sufi)

“La flauta es tan vieja como el mundo.” (Antiguo dicho de los indios americanos)

Un estudio realizado con el objetivo de explorar el potencial curativo de la música tocada a través de la Flauta Nativa Americana, sobre casos diversos de traumas profundos, presentó un interesante punto de vista sobre las flautas, sobre la música sagrada de los pueblos antiguos y todo el profundo respeto de esos pueblos por los saberes provenientes de los ancestros y de los mundos sutiles invisibles. La investigación demostró que existe un campo inexplicado dentro de esa musicalidad ancestral, que definitivamente parece afectar capas del subconsciente y ayudar en tratamientos de traumas y trastornos iniciados durante la infancia.

Estos traumas desencadenan un trastorno denominado “disociación” en el cual el individuo presenta un estado de profunda desconexión con el mundo que lo rodea, como cuando decimos sentirnos “distraídos” con dificultades de concentración, ansiosos, pero siendo este trastorno un estado permanente que puede durar toda una vida y desencadenar síntomas diversos como pánico, depresión, explosiones de ira, pesadillas e incluso amnesia.

Curación

En las cosmologías antiguas, curación significa retornar a la totalidad. Se trata de facilitar el retorno a la armonía y de equilibrar la relación interna, interconectando esta relación con nuestra relación con el todo, con todo lo que puede ser visto y todo lo que no puede ser visto: el individuo (cuerpo, emociones, pensamientos y espíritu), la naturaleza y el propio cosmos.

Música

La creencia en el poder de la música es universal. La música se identifica con las creencias de la creación del mundo y ha sido utilizada para oraciones y curaciones en las antiguas tradiciones místicas e indígenas a lo largo de los tiempos y culturas. Los chamanes, filósofos y místicos ven la música como una fuerza equilibradora, unificadora y curativa. El uso de la música para la curación se puede rastrear hasta el inicio de la historia registrada.

Música y Trauma

Una enfermera, Margaret Anderton, a finales de la Primera Guerra Mundial, trabajaba con soldados canadienses heridos. Ella describió el tratamiento de la “neurosis de guerra” con música. Afirmó que “los recuerdos fueron devueltos a los hombres que sufrían de amnesia; la locura temporal aguda eliminada; músculos paralizados restaurados.” Describió a un capitán en particular, “que fue lanzado al aire y luego enterrado en los escombros con la explosión de una bomba y nunca fue capaz de recordar ni siquiera su propio nombre hasta que la música lo restauró”. Este trabajo inicial se realizó con veteranos que probablemente ahora serían diagnosticados con Trastorno de Estrés Postraumático, mostrando síntomas de disociación.

Fue después de la Segunda Guerra Mundial que el uso terapéutico de la música se denominó formalmente “musicoterapia”. Se usó para lidiar con el trauma del combate, se usó con éxito en la reducción de la depresión y ayudando en el retorno de memorias disociadas.

“La música es el medicamento no químico más profundo” (Oliver Sacks (1933 – 2013) – Neurólogo)

Música en las Tradiciones Espirituales e Indígenas antiguas

Para describir la importancia de la música en estas cosmologías antiguas, es importante reconocer las diferentes creencias y sus mitos sobre la creación del mundo. De esta forma identificamos el concepto universal de que el mundo surgió a partir del “sonido”.

“Una Palabra, y todo el Universo comenzó a existir.”
Granth Sahib (Escrituras sagradas del Sijismo Indio)

“En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.”
Biblia Cristiana

“Y Dios dijo ‘Hágase la luz’ y hubo luz”
Antiguo Testamento Judío

“En consecuencia, con aquella Palabra, con aquel Ser, él trajo todo este universo, todo lo que existe.”
Upanishads hindúes

Existen muchas tribus nativas americanas y, por lo tanto, muchas creencias sobre la creación. Sin embargo, hay una creencia en muchas tradiciones indígenas americanas de que este mundo fue “traído a la existencia por canciones sagradas”. Durante la Ceremonia de la Flauta Hopi, existen las canciones para situaciones de “emergencia” en el mundo. Cuando se cantan las “canciones de emergencia”, se utilizan flautas de caña. Es importante notar que tanto la “música sacra” como la “flauta” están conectadas en esta ceremonia auspiciosa.

Desde el principio, el sonido es considerado sagrado e imbuido de poderes especiales. Todo es creado a partir del sonido sagrado, todo es sagrado, todo está vivo y todo tiene un espíritu y su propio sonido.

Natalie Curtis, que estudió música nativa americana a finales de 1800, describió que todas las cosas poseen “alma” y todo tiene su propio sonido o música.

Hazrat Khan, maestro y místico sufí, también describió que cada persona tiene su propio sonido. Los seres humanos, tanto en la forma física como en espíritu, son un sonido o una música.

Como el sonido sagrado forma parte de las creencias de la creación del mundo, y el sonido sagrado es aquel del que todas las cosas están hechas, se entiende que el sonido sagrado puede facilitar la curación, a través del retorno al equilibrio y la armonía de nuestro ser, como una unidad sagrada con el planeta. El sonido se convierte en la fuerza unificadora de curación.

En la descripción de una ceremonia de curación Navajo, se ilustra un concepto de la Unidad:

“La enfermedad física y mental es el resultado de la perturbación de la armonía. Por otro lado, la cura para la enfermedad es restaurar la armonía del paciente. Este es el objetivo de la ceremonia Navajo: buscar la preservación o restauración de la armonía” ––Bahti

La flauta, en muchas historias, leyendas y tradiciones antiguas, ha sido asociada con la magia, el misticismo y la capacidad de transformación. Es fácil recordar “El Flautista de Hamelín”, la “Flauta Mágica” de Mozart, Krishna y su flauta. La capacidad de la flauta para inducir trance o alterar estados de conciencia fue descrita por Platón y Aristóteles. Silbatos y flautas de hueso fueron descubiertos en el templo de Apolo en Delfos y Apolo es considerado un dios de la música y un dios de la curación.

Hay un viejo dicho nativo americano que dice: “Siempre hubo una flauta, así como siempre hubo jóvenes. La flauta es tan antigua como el mundo”. Los descubrimientos arqueológicos pueden dar crédito a este dicho, ya que hasta hoy la flauta está documentada como el instrumento más antiguo descubierto.

Hay una imagen bien conocida de un flautista jorobado representado en el antiguo arte rupestre de América del Norte. Esta imagen ha sido descrita como el “sacerdote de la lluvia”, “divinidad” y “chamán”. Todos estos seres son identificados como poseedores de capacidades sobrenaturales.

En el mito, la leyenda y la práctica, la flauta india se describe en términos de lo sagrado, la curación, la transformación y el amor. En una leyenda Dakota, la flauta fue traída a los humanos por los sobrenaturales “Elk People”. Estaba “imbuida de los sonidos y el poder de todas las cosas vivientes…” y expresaba “el misterio divino y la belleza del amor”.

La flauta nativa americana es un instrumento musical único, según la leyenda el más antiguo. Está imbuida en las antiguas tradiciones espirituales indígenas y místicas; las creencias incluyen la flauta en el poder de la música sagrada. Son estas canciones, estas oraciones, las que se utilizan para mantener y restaurar el delicado equilibrio de la armonía cuando se desequilibra. Curar con “canciones” y oraciones es mantener en armonía algo tan vasto como el cosmos y aparentemente tan limitado como un individuo.

La Investigación

Se realizó esta investigación con adultos mayores de 18 años, entre hombres y mujeres. Un grupo presentaba diferentes tipos de traumas disociativos y el otro grupo estaba compuesto por adultos sin traumas. Para ambos grupos se realizaron pruebas con una específica música sagrada tocada en la Flauta Nativa y otra música “placebo” new age.

RESULTADOS OBTENIDOS (Respuestas de los participantes al escuchar la flauta nativa)

“Parecía que estaba volando…”

“Me llevó al bosque…”

“… lo unió todo.”

“¿Cómo pueden las personas sentirse así? Me gustaría tener esto en lugar de Xanax… me siento tan bien. Parecía la sensación de cuando tomaba morfina… cielo… algo totalmente pacífico. Debe ser como cuando la gente muere.”

Una participante con Trastorno Disociativo describió tener sueños recurrentes e inquietantes con osos que la perseguían. Durante la experiencia describió que mientras escuchaba la música de la flauta, los osos comenzaron a perseguirla de nuevo y ella corrió, pero esta vez la alcanzaron. Declaró su sorpresa y felicidad de que al atraparla, la sostuvieron y protegieron.

Características Chamánicas Identificadas en la Investigación

Existen cuatro características del trabajo realizado a través del chamanismo, según se describe en la obra académica de Eliade.

Viaje
Conexión con la naturaleza
Relación con el Espíritu
Fenómenos espacio-temporales

Las respuestas obtenidas de los participantes analizados relacionadas con las características chamánicas:

Viaje:

“Era como estar en un viaje…”

“Me llevó al bosque de noche. Tenía animales protegiéndome…”

Conexión con la Naturaleza:

“Estaba en la naturaleza, era de la naturaleza, como una parte de ella,… un árbol”.

“Estaba en contacto con la naturaleza, el cielo, el viento, como una evocación de todas aquellas cosas”. “Como si fuera un lobo aullando a la luna.”

Relacionado con el Espíritu:

“… Me sentí espiritualmente tocado.”

“… Parecía un llamado a una ceremonia.”

Una participante con trastorno disociativo relató haber escuchado las palabras “Vuelve a casa, vuelve a casa” y “Es seguro… entonces el cuerpo podrá sentir paz”. Cuando se le preguntó: “¿Qué crees que es: volver a casa?” Ella respondió: “Era sobre mi alma… para que volviera a casa.”

Fenómenos de espacio-tiempo:

Una participante del grupo de participantes de la investigación sin traumas, relató haber regresado a una vida vivida en África, hace ciento cincuenta años, durante el funeral de su madre. Esta participante parecía tener ascendencia afroamericana, aunque dijo que nunca había estado en África. Describió la música de la flauta como “ceremonial” y cómo la experiencia fue “hermosa”. Repitió cuán pacífica y bella fue la “ceremonia”.

Correlatos Antropológicos

Parece haber un paralelo antropológico en el concepto de “pérdida del alma”, presente en varias culturas indígenas del mundo, con el trastorno de disociación ligado al trauma. Para la cultura indígena, la pérdida del alma puede ser parcial o total. En psicología, esto se describe como la pérdida de la memoria, del afecto o del sentido de identidad personal. En las culturas indígenas, el proceso para reconectarse con uno mismo es frecuentemente auxiliado por un chamán, en prácticas de rescate del alma.

El chamanismo, considerado una de las formas más antiguas de curación, continúa usando “sonidos” y “música” para comunicarse y acceder al mundo de los espíritus, y este tipo de uso de la música para la curación todavía se practica hoy en varias sociedades tribales y no tecnológicas alrededor del mundo.

La Importancia del Músico

¿Cuán significativo es el flautista? Un número significativo de participantes de la investigación informó haber escuchado anteriormente otra música de flauta nativa americana, describiendo que esta música en particular los afectó de manera diferente, más activamente. La extensión del efecto de curación tiene algo que ver con el flautista, sus actitudes e intención; parece ser algo más allá de la técnica y la habilidad para tocar. Otras investigaciones comparativas ayudarán en esta determinación.

Hazrat Khan, un místico sufí, escribió sobre la influencia y las características de la música sacra. También escribió sobre los músicos. “El efecto de la música depende no solo de la competencia, sino también de la evolución del intérprete. Su efecto sobre el oyente está de acuerdo con su conocimiento y evolución; por esta razón, el valor de la música difiere en cada individuo.”

Conclusión

Existen implicaciones etnomusicológicas significativas del estudio que deben explorarse más a fondo. Pero a través de esta experimentación se identificó que por medio de lo que puede calificarse como sonido chamánico o sagrado, puede potenciarse un retorno a la totalidad (es decir, interconectividad) experimentando diferentes estados de expansión de la conciencia. La búsqueda de la totalidad puede ser orientada por un psicólogo o a través de la búsqueda de caminos más sutiles. El sonido toca profundamente, yendo mucho más allá de las palabras y del intelecto. A través de todo este estudio de la música y las flautas ancestrales, el paradigma conceptual del trastorno disociativo puede expandirse, siendo entendido no solamente como una orientación psicológica, sino también como un desalineamiento espiritual orientado dentro de una visión de mundo transcultural. La disociación, la mente humana, los conceptos de espiritualidad y conciencia pueden comenzar a explorarse y comprenderse de formas hasta entonces imprevistas, por medio del sonido.