La flauta de los indios norteamericanos

Artículo inspirado en la tesis de Judy Epstein Buss, sobre la presencia de la flauta en la cultura de los pueblos indígenas de América del Norte. Este estudio proporciona un vínculo importante para comprender el uso tradicional de la flauta y la música cad en las culturas nativas americanas. Esta tesis fue escrita en 1977.

 

La flauta jugó un papel importante y único en la cultura nativa americana. Con los cambios drásticos que han sufrido estas culturas desde la década de 1930 (frecuentes desplazamientos, difusión y aculturación), muchos rasgos culturales han desaparecido total o parcialmente, entre ellos los registros sobre el flageolet (instrumento de viento de la familia de la flauta). En consecuencia, este estudio se basa casi en su totalidad en material recopilado antes de 1935.

Al parecer, la fabricación y ejecución de flautas era privilegio de unos pocos entre los pueblos indígenas, por lo que se perdieron muchos registros sobre este instrumento. No ocurría lo mismo con las canciones y los cuentos, ya que se transmitían oralmente y se compartían entre todos, lo que ayudaba mucho a su conservación.

Era tanta la diversidad entre los pueblos nativos americanos, tantas creencias, historias, mitos, ritos, que a veces dentro de un mismo pueblo había relatos y descripciones de su propia cultura en diferentes versiones. Este estudio fue un gran desafío para el investigador para obtener una comprensión profunda del lugar de la flauta en la cultura nativa americana.

En el folclore, las historias y los registros sobre la cultura nativa americana, se mencionan vagamente flautas, silbatos y flageolets. Debido a que los responsables de tales registros no eran músicos, no tomaron en cuenta la diferencia entre estos instrumentos. Y por ello, en este estudio, se utilizará el término “flauta” para referirse a estos instrumentos en general.

 

El papel y cad de la flauta en la cultura nativa americana

A pesar de la amplia variación entre culturas, la flauta parece ser vista casi universalmente como un símbolo fálico. En todo el mundo, la flauta se asocia con la fertilidad, el nacimiento, la vida y la muerte y se utiliza en una variedad de rituales centrados en estos temas.

 La cultura nativa americana ha producido una rica variedad de mitologías y leyendas sobre el origen de la flauta que demuestran su poder sobrenatural. Los límites entre el mito y la vida real se han desdibujado. Así, en los rituales vinculados a la flauta, se puede presenciar una curiosa síntesis entre ambas.

La flauta parecía representar particularmente la fertilidad masculina en la cultura nativa americana. De la mitología, así como de las etnografías reunidas en América del Norte, es evidente que tocar la flauta estaba restringido solo a hombres. Incluso en la Ceremonia de Molienda de Maíz de Pueblo, un ritual realizado solo por mujeres, los informes describen a un hombre tocando la flauta para acompañar el canto y el baile de las mujeres.

En todo el material examinado, solo se encontró un ejemplo que cita a una mujer tocando la flauta y en este caso, el propósito era enseñar a un niño a tocarla. Este ejemplo está en el libro “La historia del origen de la flauta”. (Frances Densmore - 1867-1957)

La fabricación de flautas no parecía estar restringida a los hombres. Los mitos relataban que las flautas eran hechas por chamanes y soñadores, hombres y mujeres, quienes, según la creencia, tenían contacto directo con lo sobrenatural y eran capaces de atribuir poderes mágicos a la flauta. Numerosos ejemplos de mujeres que fabricaban flautas se pueden encontrar en las mitologías, pero no hay evidencia histórica concreta sobre este papel de la mujer en el universo de las flautas de los pueblos nativos de América del Norte.

Las leyendas ilustran temas como: la naturaleza de los poderes mágicos ligados a la flauta, el poder que tiene este instrumento para controlar el clima, atraer a las mujeres, además de su uso como medio de transporte.

Un ejemplo que destaca especialmente el poder mágico atribuido a la flauta se encuentra en los mitos y cuentos apaches. La flauta se convierte en un medio de transporte, hecho que dice Goddard:

“…es uno de los métodos reconocidos de transporte rápido” (Goddard 1919)

En varias versiones del cuento “El Mito de la Creación”, un hombre que buscaba a su esposa desaparecida utilizó la flauta para viajar por las montañas:

“Se puso en marcha, viajando con una flauta azul que tenía alas… dio la vuelta al fin del mundo” (ibíd.)

Muchos mitos abordaron temas relacionados con los poderes de encantamiento de la flauta, que se utilizaba como instrumento de seducción de hombres a mujeres.

 

Fertilidad en la Naturaleza

En las zonas donde se cultiva el maíz, existen creencias que relacionan el simbolismo de la fertilidad y el bienestar con el simbolismo de la flauta. El escritor Carlos Castaneda observó que alrededor de 1541, era común el uso de flageoletes en la Ceremonia de Molienda de Maíz entre los Pueblos Tewa (Los Tewa son pueblos indígenas norteamericanos que hablaban el idioma Tewa y comparten la cultura Pueblo. Sus tierras natales están cerca del Río Grande en Nuevo México, al norte de Santa Fe). Estos rituales eran realizados por mujeres, quienes utilizaban el sonido de piedras de afilar, danzas y cantos para componer su ceremonia, pero lo interesante fue identificar la presencia de una chirimía siendo cad por un hombre sentado en la puerta (Hammond-GP 1940).

Otro ejemplo de la estrecha relación entre la flauta y el maíz, que data de un período posterior, se puede encontrar en un estudio de AM Stephen sobre una ceremonia de iniciación celebrada en la Hopi Flute Society:

“Cuando un joven de este pueblo es llevado a conocer el altar de la flauta por primera vez, debe traer un puñado de harina como ofrenda al hombre que ha escogido como 'sacerdote' o 'maestro'. El 'sacerdote' arroja la ofrenda sobre el altar... En la cuarta noche de la ceremonia, el novicio es iniciado y recibe la mazorca de maíz, que simboliza a su 'madre' protectora, y sostiene esta mazorca durante todo el canto. .. Posteriormente esta oreja se lleva a cabo cad en la casa donde vive este joven con su familia. Asegura una buena alimentación y salud para el cuerpo, por lo que siempre se elige una oreja simétrica” (Stephen 1936).

 

 

Las sociedades Azul y Drab, que ahora están extintas, jugaron un papel muy importante en la cultura Pueblo. Uno de los principales deberes de estas sociedades era rezar por la lluvia y la fertilidad, así como por el buen tiempo y las buenas cosechas. Como los indios Pueblo viven en su mayoría en un ambiente desértico, la ausencia de lluvia era una amenaza para su existencia física. Así, gran parte del rico ceremonialismo de los pueblos giraba en torno a esta preocupación. Uno de los eventos más importantes que tuvo lugar en la cultura Pueblo fue la Ceremonia de la Flauta, que se llevó a cabo en agosto. La ceremonia y la mitología están íntimamente conectadas. Los ritos secretos se realizaban en los salones ancestrales de esta sociedad, estas ceremonias no se realizaban en las kivas (las kivas son grandes salas subterráneas circulares utilizadas por la gente de Pueblo para sus ceremonias), donde se realizaban la mayoría de las demás ceremonias. Los detalles precisos de este ritual solo los conocían los sacerdotes que eran los principales ejecutantes de la ceremonia y responsables de su transmisión a las generaciones sucesivas de sacerdotes. El altar de la flauta era un adoratorio cubierto de diseños y una gran cantidad de elementos llenos de simbolismo. En el altar de la flauta estaba representada la imagen de la Langosta (Saltamontes, Kokopelli), el flautista jorobado conocido en todo el suroeste como el símbolo de la "curación" en la sociedad de la flauta. Esta intrigante figura está ligada al clima cálido, la fertilidad y más aún a la valentía. Los diversos roles asignados a este personaje cubren muchos aspectos de la vida: la fertilidad, la vida, el control del clima para la calefacción, las lluvias, las buenas cosechas y la guerra.

Entre los indios zorro, la flauta también era un componente del paquete de "curas" a través de la Danza del Búfalo Blanco. Disipar tormentas se incluye entre una de las muchas funciones de este ritual.

Es interesante notar que el número cuatro siempre está relacionado con la flauta y su cad sobrenatural en rituales y mitos. Esta relación se expresa de muchas maneras, como en ceremonias donde los participantes dan cuatro vueltas a un lugar u objeto, una determinada acción es realizada por cuatro personas en diferentes puntos de un ritual, o algún aspecto o procedimiento que dura cuatro días. Además de estar presente de las más diversas formas en los mitos vinculados a las flautas.

La apariencia visual y la estructura de la flauta

La apariencia visual de la flauta es una parte integral de su papel simbólico. Sin embargo, debido a la escasez de material sobre este aspecto, es difícil obtener una comprensión suficiente de la variedad de diseños y colores de las flautas en las culturas nativas americanas.

Entre los principales factores que determinan el potencial de una flauta, tenemos el número de agujeros, que en las flautas de los indios norteamericanos suele ser de cuatro a seis. También hay flautas con tres y siete orificios para los dedos, así como algunas con orificios adicionales en la parte inferior del tubo. Pero la evidencia del número correcto de agujeros es muy vaga. Sin embargo, se puede especular que el número de agujeros en algunas flautas está determinado por razones simbólicas más que musicales. Dado que cuatro dedos son los más comunes, es probable que el número cuatro, nuevamente, juegue un papel simbólico. En el mito “El Origen de la Flageolet” de los pueblos Mandan e Hidatsa. La abuela, (personaje del cuento) que hizo una flauta con un tallo de girasol, explica que “los siete agujeros para los dedos representan los siete meses de invierno”.

A algunas flautas se les agregaron agujeros en el extremo inferior del tubo. Al igual que con algunas flautas chinas, estos agujeros no se usaban para tocar. No está claro si estos agujeros adicionales estaban destinados a la decoración o tenían alguna otra función. No es improbable, sin embargo, que algunos pueblos indios hayan sido influenciados por los chinos. Merriam menciona la presencia de la influencia china en la última parte del siglo XIX, cuando muchos chinos llegaron al oeste de Montana. Las flautas con estos agujeros añadidos se pueden encontrar en varios pueblos.

La distancia entre los agujeros parece aproximarse al tamaño de la mano y los dedos del fabricante o aquellos para los que se puede hacer una flauta específica. Merriam describe cómo un fabricante de flautas de la India Flathead perfora los agujeros: “…el artesano coloca sus dedos en el tubo hueco en lo que parece ser la posición correcta y quema los agujeros en la madera…”

El tema de la distancia entre los orificios para los dedos necesita más estudio. Los agujeros de muchas flautas, especialmente de tres y cuatro, son equidistantes. En una flauta de seis agujeros, normalmente hay dos grupos, cad consta de agujeros equidistantes. En otro ejemplo, Densmore habla de un fabricante de flautas de Yuman, el Capitán George: "marcó lugares para tres agujeros para los dedos donde su dedo descansaba más convenientemente".

En su libro “Los indios americanos y su música”, Frances Densmore analiza brevemente la cuestión de la posición de los agujeros para los dedos: “Los indios de todas las aldeas interrogadas por el escritor dijeron que los agujeros para los dedos en la flauta están convenientemente separados entre sí. mano del flautista. Los tamaños de las flautas y el material de construcción pueden variar mucho dentro de un pueblo, se utilizan muchos tipos diferentes de madera, incluidos cedro, enebro, saúco, caña, etc. Algunas maderas menos comunes utilizadas son el tallo de girasol, cañas de chirivía silvestres secas. Otros materiales utilizados: cerámica (Pueblo) cañón de fusil (Apache) piedra roja (Sioux).

El color y el diseño se encuentran entre los aspectos visuales más reveladores de la conexión entre la flauta y su papel simbólico. Un gran número de flautas descritas o recopiladas por etnógrafos y etnomusicólogos fueron pintadas en una variedad de colores. Algunos colores, como el rojo, rosa, negro, amarillo y verde, son particularmente comunes. Los colores se cad a las flautas tiñendo o dibujando figuras específicamente simbólicas, como puntas de flecha, zigzags (que representan un rayo), la serpiente de agua con cuernos y estrellas. Los colores tienen una amplia y compleja gama de connotaciones. Cad color se puede vincular a ciertos aspectos de la vida y el universo. Todas las direcciones del mundo, por ejemplo, están representadas por colores.

 

Algunos de los diseños geométricos mencionados anteriormente están quemados en la madera para que los diseños negros se destaquen contra el color más claro de la madera. Otra tradición muy extendida es la ornamentación de flautas con efigies de animales. Una flauta Papago de la colección del Museo Metropolitano de Arte de Nueva York termina con un pico de pájaro. La flauta de cortejo de los sioux tiene cabeza de pájaro. La Gran Flauta Torcida de los Sioux está adornada con la efigie de un caballo y pintada de rojo en el interior de cad agujero. Una flauta Oglala expuesta en el Metropolitan of Art de Nueva York está decorada con un conejo tallado. En el Museo del Indígena Americano de la Fundación Heye en Nueva York, se exhiben flautas Cheyenne y Winnebago, completas con cabezas de pájaro.

En la cad cultura de los nativos americanos, los animales simbolizan ciertos aspectos de la vida o atributos, como la valentía, la caza exitosa y la riqueza. Por lo tanto, no sorprende encontrar efigies de animales talladas o montadas en flautas. Otros dispositivos ornamentales y ceremoniales de uso frecuente incluyen cuentas, conchas, plumas, vidrio, astillas de metal o incluso la fijación de quena bolsas de medicamentos.

 

 

La discusión anterior de los diferentes elementos que afectan la construcción y la apariencia de la flauta respalda la suposición de que los conceptos no musicales influyen en gran medida en la fabricación de flautas. Sin embargo, existen claras evidencias de que los criterios musicales también juegan un papel importante:

Al analizar las canciones cad a través de la flauta, se observa que existe, en general, un sistema uniforme en el estilo musical incluyendo las escalas. Esto probablemente no habría existido si su construcción se hubiera basado enteramente en consideraciones no musicales. La evidencia más fuerte de que los fabricantes de flautas estaban preocupados por los tonos producidos por sus instrumentos es el hecho de que en muchas flautas se cad un bloque de afinación para controlar la entonación. Una serie de flautas a las que se adjunta un bloque de afinación se exhiben en el Museo del Indio Americano en Nueva York. Las flautas de esta colección con bloques de afinación incluyen Blackfoot, Semiole y Winnebago.

A lo largo de este estudio, podemos percibir la fuerte presencia de la flauta en la cultura de la mayoría de los pueblos indígenas de América del Norte y toda su relación con el universo sagrado de estos pueblos. Demostrando que todas las variaciones que presentan estos instrumentos, ya sea por el material del que están hechos, número de agujeros e incluso la pintura y acabado, todas estas características están relacionadas de alguna manera con las creencias o costumbres sobrenaturales de las personas.

 

Referencias:

Portada: cidolart

• La flauta y la música de flauta de los indios norteamericanos
• Tewa
• Kiva – Estructuras Ceremoniales Pueblo Ancestral
• Winnebago, flauta nativa americana
• Silbatos nativos americanos – Siglo XIX Oglala Lakota, pueblos Sioux