Artículo inspirado en la tesis de Judy Epstein Buss, sobre la presencia de la Flauta en la cultura de los pueblos indígenas de América del Norte. Este estudio proporciona un vínculo importante para comprender el uso tradicional de la flauta y la música que tocan las flautas en las culturas indígenas de América del Norte. Esta tesis fue escrita en 1977.

 

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Flautista Hopi - Pueblo Mishongnavi, Arizona - 1880-1900

La flauta jugó un papel importante y único en la cultura de los indios norteamericanos. Con los drásticos cambios que han experimentado estas culturas desde la década de 1930 (frecuentes desplazamientos, difusión y aculturación), muchos rasgos culturales han desaparecido total o parcialmente, entre ellos los registros sobre el flageolet (instrumento de viento de la familia de la flauta). En consecuencia, este estudio se basa casi en su totalidad en material recopilado antes de 1935.

Al parecer, la fabricación y ejecución de flautas fue un privilegio de pocos entre los pueblos indígenas, por lo que se perdieron muchos registros sobre este instrumento. No sucedió lo mismo con las canciones e historias porque fueron transmitidas oralmente y compartidas por todos, lo que ayudó mucho en su preservación.

La diversidad entre los nativos americanos era tan grande, tantas creencias, historias, mitos, ritos, que a veces dentro de la misma aldea había informes y descripciones de su propia cultura en diferentes versiones. Este estudio fue un gran desafío para que el investigador adquiriera una comprensión completa del lugar de la flauta en la cultura nativa americana.

En el folclore, se mencionaron vagamente historias y registros sobre la cultura indígena norteamericana, flautas, silbatos y chirimías. Debido a que los responsables de dichos registros no son músicos, no tuvieron en cuenta la diferencia entre estos instrumentos. Y por ello, en este estudio, se utilizará el término “flauta” para referirse a estos instrumentos en general.

 

El papel y el significado de la flauta en la cultura indígena de América del Norte

A pesar de la amplia variación entre culturas, la flauta parece ser vista casi universalmente como un símbolo fálico. En todo el mundo, la flauta está asociada con la fertilidad, el nacimiento, la vida y la muerte y se utiliza en varios rituales centrados en estos temas.

 La cultura nativa americana ha producido una rica variedad de mitologías y leyendas sobre el origen de la flauta que demuestran su poder sobrenatural. Los límites entre el mito y la vida real se han vuelto borrosos. Así, en los rituales relacionados con la flauta se asiste a una curiosa síntesis entre ambos.

La flauta parecía representar la fertilidad particularmente masculina en la cultura nativa americana. Según la mitología, así como las etnografías reunidas en toda América del Norte, está claro que tocar la flauta estaba restringido solo a los hombres. Incluso en la Ceremonia de Molienda de Maíz de los Indios Pueblo, un ritual realizado solo por mujeres, los informes describen a un hombre tocando la flauta para acompañar el canto y el baile de las mujeres.

En todo el material examinado, solo se encontró un ejemplo citando a una mujer tocando la flauta y en este caso, el propósito era enseñar a un niño a tocarla. Este ejemplo está en el libro "La historia del origen de la flauta". (Frances Densmore, 1867-1957)

La fabricación de flautas no parecía estar restringida a los hombres. Myths informó que las flautas fueron hechas por chamanes y soñadores, hombres y mujeres, quienes se cree que tuvieron contacto directo con lo sobrenatural y pudieron atribuir poder mágico a la flauta. Se pueden encontrar numerosos ejemplos de mujeres que fabricaron flautas en las mitologías, pero no hay evidencia histórica concreta sobre esta actuación de mujeres en el universo de flautas de los pueblos indígenas de América del Norte.

Las leyendas ilustran temas como: la naturaleza de los poderes mágicos conectados a la flauta, el poder que tiene este instrumento para controlar el clima, para atraer a las mujeres, además de su uso como medio de transporte.

Un ejemplo que resalta especialmente el poder mágico atribuido a la flauta se encuentra en los mitos y cuentos de Apache. La flauta se convierte en un medio de transporte, hecho que dice Goddard:

"... Es uno de los métodos reconocidos de transporte rápido"  (Goddard 1919)

En varias versiones de la historia del "Mito de la creación", un hombre que buscaba a su esposa desaparecida usó la flauta para viajar por las montañas:

"Se fue, viajando con una flauta azul que tenía alas ... dio la vuelta a la frontera del mundo"  (ibídem)

Muchos mitos abordaron temas relacionados con los encantadores poderes de la flauta, siendo utilizada como instrumento de seducción de hombres a mujeres.

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Chaiwa, una niña Tewa con un peinado de mariposa en espiral, fotografiada por Edward S. Curtis en 1922

 

Fertilidad en la naturaleza

En las zonas donde se cultiva maíz, existen creencias que relacionan el simbolismo de la fertilidad y el bienestar con el simbolismo de la flauta. El escritor Carlos Castañeda señaló que alrededor de 1541, el uso de flageoletas en la Ceremonia de Molienda de Maíz era común entre los Tewa Pueblo (Los Tewa son pueblos indígenas norteamericanos que hablaban el idioma Tewa y comparten la cultura Pueblo. Sus tierras están cerca de Río Grande, Nuevo México, al norte de Santa Fé). Estos rituales eran realizados por mujeres, que usaban el sonido de piedras de afilar, bailes y cantos para componer su ceremonia, pero lo interesante fue identificar la presencia de un flageolet interpretado por un hombre sentado en la puerta (Hammond-GP 1940).

Otro ejemplo de la estrecha relación entre la flauta y el maíz, fechada en un período posterior, se puede encontrar en un estudio de AM Stephen, de una ceremonia de iniciación que tuvo lugar en la Hopi Flute Society:

“Cuando un joven de este pueblo es llevado a visitar el altar de la flauta por primera vez, debe traer un puñado de harina como ofrenda al hombre que ha elegido como 'sacerdote' o 'maestro'. El 'sacerdote' lanza la ofrenda sobre el altar ... En la cuarta noche de la ceremonia el novicio es iniciado y recibe la mazorca de maíz, que simboliza a su 'madre' protectora, y sostiene esta mazorca por la esquina ... Posteriormente se coloca esta espiga en la casa donde vive este joven con su familia. Garantiza una buena alimentación y salud para el cuerpo, por eso una oreja simétrica es siempre la opción ” (Stephen 1936).

 

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Kiva en Spruce Tree House - Adam Baker

 

Blue y Drab, que ahora están extintos, han jugado un papel muy importante en la cultura Pueblo. Uno de los principales deberes de estas sociedades era rezar por la lluvia y la fertilidad, así como por el calor y las buenas cosechas. Como los indios Pueblo viven principalmente en un ambiente desértico, la ausencia de lluvia era una amenaza para su existencia física. Por lo tanto, gran parte del rico ceremonialismo de los pueblos giraba en torno a esta preocupación. Uno de los eventos más importantes que tuvo lugar en la cultura Pueblo fue la Ceremonia de la Flauta, que tuvo lugar en agosto. La ceremonia y la mitología están estrechamente relacionadas. Los ritos secretos se realizaban en las salas ancestrales de esta sociedad, estas ceremonias no se realizaban en las kivas (las Kivas son grandes salas circulares y subterráneas, utilizadas por los pueblos para sus ceremonias), donde se realizaban la mayoría de las demás ceremonias. Los detalles precisos de este ritual eran conocidos solo por los sacerdotes que eran los principales ejecutores de la ceremonia y responsables de transmitirlo a las próximas generaciones de sacerdotes. El altar de la flauta era un santuario cubierto de dibujos y una gran cantidad de elementos llenos de simbolismo. En el altar de la flauta estaba representada la imagen de la langosta (Saltamontes, Kokopelli), el flautista jorobado conocido en todo el suroeste como símbolo de la “curación” en la sociedad de la flauta. Esta intrigante figura está ligada al clima cálido, la fertilidad y más aún a la valentía. Los diversos roles asignados a este personaje cubren muchos aspectos de la vida: fertilidad, vida, control del clima para calefacción, lluvia, buenas cosechas y guerra.

Entre los indios Fox, la flauta también era un componente del paquete de "curación" a través de la Danza del Búfalo Blanco. Disipar tormentas se incluye entre una de las muchas funciones de este ritual.

Es interesante notar que el número cuatro siempre está relacionado con la flauta y su significado sobrenatural en los rituales y mitos. Esta relación se expresa de diversas formas, como en ceremonias en las que los participantes rodean un lugar u objeto cuatro veces, cuatro personas realizan una acción específica en diferentes puntos de un ritual, o algún aspecto o procedimiento que dura cuatro días. Además de estar presente en las más diversas formas en los mitos relacionados con las flautas.

La apariencia visual y la estructura de la flauta

La apariencia visual de la flauta es parte integral de su función simbólica. Sin embargo, debido a la escasez de material sobre este aspecto, es difícil obtener una comprensión suficiente de la variedad de diseños y colores de flautas en las culturas indígenas de América del Norte.

Entre los principales factores que determinan el potencial de una flauta, tenemos el número de agujeros, que en las flautas de los indios norteamericanos suele ser de cuatro a seis. También hay tres y siete orificios para los dedos, así como algunos con orificios adicionales en la parte inferior del tubo. Pero la evidencia del número correcto de agujeros es muy vaga. Sin embargo, se puede especular que el número de agujeros en algunas flautas se determina por razones simbólicas más que musicales. Dado que los cuatro dedos son más comunes, es probable que el número cuatro vuelva a desempeñar un papel simbólico. En el mito “El origen del Flageolet” de los pueblos Mandan e Hidatsa. La abuela, (personaje de la historia) que hizo una flauta con un tallo de girasol, explica que "los siete agujeros de los dedos representan los siete meses de invierno".

Algunas flautas tenían orificios en el extremo inferior del tubo. Al igual que con algunas flautas chinas, estos agujeros no se utilizaron para tocar. No está claro si estos orificios adicionales se hicieron para mera decoración o si tenían alguna otra función. Sin embargo, no es improbable que algunos pueblos indígenas hayan sido influenciados por los chinos. Merriam menciona la presencia de la influencia china en la última parte del siglo XIX, cuando muchos chinos llegaron al oeste de Montana. En varios pueblos se pueden encontrar flautas con estos agujeros añadidos.

La distancia entre los orificios parece aproximarse al tamaño de la mano y los dedos del fabricante o aquellos para los que se puede hacer una flauta específica. Merriam describe cómo un indio Flathead, un fabricante de flautas, hace los agujeros: "... El artesano pone sus dedos en el tubo hueco en lo que parece ser la posición correcta y quema agujeros en la madera ..."

La cuestión de la distancia entre los orificios de los dedos necesita más estudio. Los agujeros de muchas flautas, especialmente los de tres o cuatro, son equidistantes. En una flauta de seis orificios, generalmente hay dos grupos, cada uno compuesto por orificios equidistantes. En otro ejemplo, Densmore habla sobre un fabricante de flautas Yuman, el Capitán George: "Marcó lugares para tres agujeros para los dedos donde su dedo descansaba más convenientemente".

En su libro "Los indios americanos y su música", Frances Densmore analiza brevemente la cuestión de la posición de los orificios para los dedos: "Los indios de todas las aldeas interrogadas por el escritor dijeron que los orificios para los dedos en la flauta están convenientemente espaciados para la mano del flautista ". Los tamaños de las flautas y el material de construcción pueden variar ampliamente dentro de una aldea, se utilizan muchos tipos diferentes de madera, como cedro, enebro, saúco, caña, etc. Algunas maderas menos utilizadas son el tallo de girasol, caña seca de chirivía silvestre. Otros materiales utilizados: cerámica (Pueblo) cañón de pistola (Apache) piedra roja (Sioux).

El color y el diseño se encuentran entre los aspectos visuales más reveladores de la conexión entre la flauta y su papel simbólico. Un gran número de flautas descritas o recopiladas por etnógrafos y etnomusicólogos se han pintado en una variedad de colores. Algunos colores, como el rojo, rosa, negro, amarillo y verde, son particularmente comunes. Los colores se aplican a las flautas señalando o dibujando figuras específicamente simbólicas, como puntas de flecha, zigzags (que representan un rayo), la serpiente de agua con cuernos y estrellas. Los colores tienen una amplia y compleja variedad de connotaciones. Cada color se puede vincular a ciertos aspectos de la vida y el universo. Todas las direcciones del mundo, por ejemplo, están representadas por colores.

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Silbatos nativos americanos - Pueblos del siglo XIX Oglala Lakota, Sioux - Foto: Museo Metropolitano de Arte de Nueva York
Silbato con el extremo tallado en forma de cabeza de pájaro. El sonido es generado por una corriente de aire que llega al extremo afilado de un trozo de pluma rota colocado sobre la abertura en el costado del tubo. Estos silbidos se utilizan en la danza ceremonial de la garza.

 

Algunos de los diseños geométricos mencionados anteriormente están quemados en la madera para que los diseños negros resalten en el color más claro de la madera. Otra tradición muy extendida es la ornamentación de flautas con efigies de animales. Una flauta Papago de la colección del Museo Metropolitano de Arte de Nueva York termina con el pico de un pájaro. La flauta de cortejo Sioux tiene cabeza de pájaro. La Gran Flauta Torcida de los Sioux está ornamentada con la efigie de un caballo y pintada de rojo dentro de cada agujero. Una flauta Oglala expuesta en el Metropolitan of Art de Nueva York está decorada con un conejo esculpido. En el Museo de Indios Americanos de la Fundación Heye en Nueva York, las flautas Cheyenne y Winnebago en exhibición, terminan con cabezas de pájaro.

En la intrincada cultura de los nativos americanos, los animales simbolizan ciertos aspectos o atributos de la vida, como la valentía, la caza exitosa y la riqueza. Por tanto, no es de extrañar encontrar efigies de animales talladas o montadas en flautas. Otros dispositivos ornamentales y ceremoniales que se utilizan a menudo incluyen cuentas, conchas, plumas, vidrio, virutas de metal o incluso la fijación de pequeñas bolsas de medicamentos.

 

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Flauta de los indios Winnebago - Foto: Instituto de Arte de Detroit

 

La discusión anterior de los diferentes elementos que afectan la construcción y apariencia de la flauta apoya la suposición de que los conceptos no musicales influyen mucho en la fabricación de flautas. Sin embargo, existe una clara evidencia de que los criterios musicales también juegan un papel importante:

Al analizar las canciones tocadas a través de la flauta, se advierte que existe, en general, un sistema uniforme en el estilo musical incluyendo escalas. Esto probablemente no habría existido si su construcción se basara enteramente en consideraciones no musicales. La evidencia más fuerte de que los fabricantes de flautas estaban preocupados por los tonos producidos por sus instrumentos es el hecho de que en muchas flautas se colocó un bloque de tono para controlar la entonación. Una serie de flautas a las que se adjunta un bloque de afinación se exhiben en el Museo del Indio Americano en Nueva York. Las flautas de esta colección con bloques de afinación incluyen las de Blackfoot, Semiole y Winnebago.

A lo largo de este estudio, podemos ver la fuerte presencia de la flauta en la cultura de gran parte de los pueblos indígenas de América del Norte y toda su relación con el universo sagrado de estos pueblos. Demostrando que todas las variaciones presentes en estos instrumentos, ya sea por el material del que están fabricados, el número de agujeros e incluso la pintura y el acabado, todas estas características están de alguna manera relacionadas con las creencias o hábitos sobrenaturales de las personas.

 

Referencias:

Arte de la cubierta: cidolart

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