$Artículo inspirado en la tesis de Judy Epstein Buss, sobre la presencia de la Flauta en la cultura de los pueblos indígenas de América del Norte. Este estudio proporciona un vínculo importante para la comprensión del uso tradicional de la flauta y de las músicas tocadas por flautas en las culturas indígenas norteamericanas. Esta tesis fue escrita en 1977.
La flauta ocupó un papel importante y único en la cultura de los indios norteamericanos. Con los cambios drásticos que estas culturas sufrieron desde los años 30 (desplazamiento, difusión y aculturación frecuentes), muchos rasgos culturales desaparecieron total o parcialmente, entre ellos los registros sobre el flageolet (Instrumento de viento de la familia de las flautas). En consecuencia, este estudio se basa casi enteramente en material recolectado antes de 1935.
Aparentemente, la fabricación y ejecución de flautas era privilegio de pocos entre los pueblos indígenas, por lo que muchos registros sobre este instrumento se perdieron. Lo mismo no ocurrió con las canciones e historias, pues se transmitían oralmente y eran compartidas por todos, lo que ayudó mucho en su preservación.
La diversidad entre los pueblos nativos americanos era tan grande, tantas creencias, historias, mitos, ritos, que a veces dentro de una misma aldea se encontraban relatos y descripciones de su propia cultura en versiones diferentes. Este estudio fue un gran desafío para la investigadora para adquirir una comprensión completa del lugar de la flauta en la cultura indígena americana.
En los folclores, historias y registros sobre la cultura indígena Norteamericana, las flautas, silbatos y flageolets eran citados vagamente. Debido al hecho de que los responsables de tales registros no eran músicos, no tenían en cuenta la diferencia existente entre estos instrumentos. Y por este motivo, en este estudio, el término “flauta” se usará para referirse a estos instrumentos de forma general.
El Papel y el Significado de la Flauta en la Cultura Indígena norteamericana
A pesar de la gran variación entre las culturas, la flauta parece ser casi universalmente vista como un símbolo fálico. En todo el mundo, la flauta se asocia con la fertilidad, el nacimiento, la vida y la muerte y se usa en diversos rituales centrados en estos asuntos.
La cultura indígena americana produjo una rica variedad de mitologías y leyendas sobre el origen de la flauta que demuestran su poder sobrenatural. Las fronteras entre el mito y la vida real se volvieron confusas. Así, en rituales ligados a la flauta, se presencia una curiosa síntesis entre ambas.
La flauta parecía representar particularmente la fertilidad masculina en la cultura indígena norteamericana. Según la mitología, así como por las etnografías reunidas en toda América del Norte, se hace evidente que tocar la flauta estaba restringido solo a los hombres. Incluso en la Ceremonia de Molienda de Maíz de los indios Pueblo, un ritual realizado solo por mujeres, los relatos describen a un hombre tocando la flauta para acompañar el canto y la danza de las mujeres.
En todo el material examinado, solo se encontró un ejemplo que cita a una mujer tocando la flauta y en este caso, el propósito era enseñar a un niño a tocarla. Este ejemplo está en el libro “La historia del origen de la flauta”. (Frances Densmore – 1867–1957)
La fabricación de flautas no pareció estar restringida a los hombres. Los mitos relataban que las flautas eran hechas por Chamanes y soñadores, hombres y mujeres, que según se cree, tenían contacto directo con lo sobrenatural y eran capaces de atribuir poder mágico a la flauta. Numerosos ejemplos de mujeres que hacían flautas se pueden encontrar en las mitologías, pero no existen evidencias históricas concretas sobre esta actuación de las mujeres en el universo de las flautas de los pueblos Nativos de América del Norte.
Las leyendas ilustran temas como: naturaleza de los poderes mágicos ligados a la flauta, el poder que este instrumento tiene de controlar el clima, de atraer mujeres, además de su utilización como medio de transporte.
Un ejemplo que trae especialmente a la luz el poder mágico atribuido a la flauta se encuentra en los mitos y cuentos apaches. La flauta pasa a ser un medio de transporte, hecho que Goddard dice:
“…es uno de los métodos reconocidos de transporte rápido” (Goddard 1919)
En varias versiones de la historia “El Mito de la Creación”, un hombre que buscaba a su esposa desaparecida usó la flauta para viajar por las montañas:
“Él partió, viajando con una flauta azul que tenía alas… dio la vuelta completa a la frontera del mundo” (ibid)
Muchos mitos abordaban temas relacionados con los poderes de encantamiento de la flauta, siendo utilizada como instrumento de seducción de hombres hacia mujeres.
La Fertilidad en la Naturaleza
En las áreas donde se cultiva el maíz, existen creencias que relacionan el simbolismo de la fertilidad y el bienestar con el simbolismo de la flauta. El escritor Carlos Castaneda observó que alrededor de 1541, era común el uso de flageolets en la Ceremonia de Molienda de Maíz, entre los Tewa Pueblos (Los Tewa son pueblos indígenas norteamericanos que hablaban la lengua Tewa y comparten la cultura Pueblo. Sus tierras natales están cerca del Río Grande, en Nuevo México, al norte de Santa Fe). Estos rituales eran realizados por mujeres, que utilizaban el sonido de piedras de afilar, danzas y cantos para componer su ceremonia, pero lo interesante fue identificar la presencia de un flageolet siendo tocado por un hombre sentado a la puerta (Hammond-GP 1940).
Otro ejemplo de la estrecha relación entre la flauta y el maíz, datado en un período posterior, se puede encontrar en un estudio de AM Stephen, de una ceremonia de iniciación ocurrida en la Sociedad de Flautas Hopi:
“Cuando un joven de este pueblo es traído para conocer el altar de la flauta por primera vez, debe traer un puñado de harina como ofrenda para el hombre que eligió como ‘padre’ o ‘maestro’. El ‘padre’ lanza la ofrenda sobre el altar… En la cuarta noche de la ceremonia el novicio es iniciado y recibe la mazorca de maíz, que simboliza su ‘madre’ protectora, y sostiene esta mazorca durante todo el canto… Posteriormente esta mazorca es colocada en la casa donde este joven vive con su familia. Ella garantiza buena comida y salud para el cuerpo, es por eso que una mazorca simétrica es siempre la elegida” (Stephen 1936).
Las sociedades Blue y Drab, que ahora están extintas, desempeñaron un papel muy importante en la cultura Pueblo. Uno de los principales deberes de estas sociedades era orar por lluvia y fertilidad, así como por clima cálido y buenas cosechas. Como los indios pueblos viven principalmente en un ambiente desértico, la ausencia de lluvia era una amenaza para su existencia física. Así, mucho del rico ceremonialismo de los pueblos giraba en torno a esta preocupación. Uno de los eventos más importantes que ocurría en la cultura Pueblo era la Ceremonia de la Flauta, que ocurría en agosto. La ceremonia y la mitología están íntimamente conectadas. Ritos secretos eran realizados en las salas ancestrales de esta sociedad, estas ceremonias no eran realizadas en las kivas (Kivas son grandes salas circulares y subterráneas, usadas por los pueblos pueblos para sus ceremonias), donde la mayoría de las otras ceremonias eran realizadas. Los detalles precisos de este ritual eran conocidos solo por los sacerdotes que eran los principales ejecutores de la ceremonia y responsables de su transmisión a las generaciones siguientes de sacerdotes. El altar de la flauta era un santuario cubierto con diseños y un gran número de objetos repletos de simbolismo. En el altar de la flauta estaba representada la imagen del Locust (Saltamontes, Kokopelli), el flautista jorobado conocido en todo el Sudoeste como el símbolo de la “curación” en la sociedad de la flauta. Esta figura intrigante está ligada al clima cálido, a la fertilidad y aún más a la valentía. Los diversos papeles atribuidos a este personaje abarcan muchos aspectos de la vida: fertilidad, vida, control del clima para el calentamiento, lluvias, buenas cosechas y guerra.
Entre los indios Fox, la flauta también era un componente del paquete de “curaciones” a través de la Danza del Búfalo Blanco. Disipar tormentas está incluido entre una de las varias funciones de este ritual.
Es interesante observar que el número cuatro está siempre relacionado con la flauta y su significado sobrenatural en rituales y mito. Esta relación se expresa de varias maneras, como en ceremonias en las que los participantes circulan un lugar u objeto cuatro veces, una determinada acción es realizada por cuatro personas en diferentes puntos de un ritual, o algún aspecto o procedimiento que dura cuatro días. Además de estar presente en las más diversas formas en mitos ligados a las flautas.
La Apariencia Visual y Estructura de la Flauta
La apariencia visual de la flauta es parte integrante de su papel simbólico. Sin embargo, debido a la escasez de material sobre este aspecto, es difícil obtener una comprensión suficiente de la variedad de diseño y color de las flautas en las culturas indígenas norteamericanas.
Entre los principales factores que determinan el potencial de una flauta, tenemos el número de orificios, que en las flautas de los indios norteamericanos suele ser de cuatro a seis. También existen flautas de tres y siete orificios para dedos, así como algunas con orificios extras en el fondo del tubo. Pero las evidencias sobre el número correcto de orificios son muy vagas. Sin embargo, se puede especular que el número de agujeros en algunas flautas está determinado por razones simbólicas y no musicales. Dado que cuatro dedos son más comunes, es probable que el número cuatro, una vez más, desempeñe un papel simbólico. En el mito “El Origen del Flageolet” de las aldeas Mandan e Hidatsa. Abuela, (personaje del cuento) que hizo una flauta con un tallo de girasol, explica que “los siete agujeros de los dedos representan los siete meses de invierno”.
Algunas flautas tuvieron orificios añadidos en el extremo inferior del tubo. Como ocurre con algunas flautas chinas, estos agujeros no se usaban para tocar. No está claro si estos orificios extras fueron hechos para mera decoración o tenían alguna otra función. No es improbable, sin embargo, que algunas aldeas indígenas hayan sido influenciadas por los chinos. Merriam menciona la presencia de la influencia china en la última parte del siglo XIX, cuando muchos chinos vinieron al oeste de Montana. Flautas con estos orificios añadidos se pueden encontrar en varias aldeas.
La distancia entre los agujeros parece aproximarse al tamaño de la mano y los dedos del fabricante o de aquellos para los cuales una flauta específica puede ser hecha. Merriam describe cómo un Indio Cabeza Plana, fabricante de flautas, hace los agujeros: “… el artesano coloca sus dedos en el tubo hueco en lo que parece ser la posición apropiada y quema los agujeros en la madera…”
La cuestión de la distancia entre los orificios de los dedos necesita un estudio más profundo. Los orificios en muchas flautas, especialmente los de tres o cuatro, son equidistantes. En una flauta de seis agujeros, generalmente hay dos grupos, cada uno compuesto de agujeros equidistantes. En otro ejemplo, Densmore habla sobre un fabricante de flauta Yuman, el Capitán George: “marcó lugares para tres orificios de dedo donde su dedo descansaba más convenientemente”
En su libro “The American Indians and Their Music”, Frances Densmore discute brevemente la cuestión de la posición de los agujeros para los dedos: “Los indios en todas las aldeas interrogados por el escritor dijeron que los agujeros para los dedos en la flauta están espaciados de manera conveniente para la mano del flautista.” Los tamaños de las flautas y el material de construcción pueden variar mucho dentro de una aldea, muchos tipos diferentes de madera se usan, incluyendo cedro, enebro, saúco, junco y así sucesivamente. Algunas maderas menos comunes usadas son el tallo del girasol, junco seco de chirivía silvestre. Otros materiales usados: cerámica (Pueblo), cañón de arma (Apache), pipestone rojo (Sioux).
El color y el diseño están entre los aspectos visuales más reveladores en cuanto a la conexión entre la flauta y su papel simbólico. Un gran número de flautas descritas o recolectadas por etnógrafos y etnomusicólogos fueron pintadas en una variedad de colores. Algunos colores, como rojo, rosa, negro, amarillo y verde, son particularmente comunes. Los colores se aplican a las flautas manchando o dibujando figuraciones específicamente simbólicas, como puntas de flecha, zigzags (que representan relámpagos), la serpiente de agua con cuernos y estrellas. Los colores presentan una amplia y compleja variedad de connotaciones. Cada color puede estar ligado a ciertos aspectos de la vida y del universo. Todas las direcciones del mundo, por ejemplo, están representadas por colores.
Silbato con el extremo esculpido en forma de cabeza de pájaro. El sonido se genera por una corriente de aire que golpea el borde afilado de un trozo de pluma partido colocado sobre la abertura en el lateral del tubo. Estos silbatos se usan en la danza ceremonial de la Garza.
Algunos de los diseños geométricos mencionados anteriormente se queman en la madera para que los diseños en negro se destaquen sobre el color más claro de la madera. Otra tradición muy extendida es la ornamentación de flautas con efigies de animales. Una flauta Papago en la colección del Museo Metropolitano de Arte de Nueva York termina con un pico de pájaro. La flauta de cortejo de los Sioux tiene una cabeza de pájaro. La Gran Flauta Torcida de los Sioux está ornamentada con la efigie de un caballo y pintada de rojo en el interior de cada orificio. Una flauta Oglala en exhibición en el Metropolitan of Art de Nueva York está decorada con un conejo esculpido. En el Museo del Indio Americano de la Fundación Heye en Nueva York, flautas Cheyenne y Winnebago en exhibición, terminan con cabezas de pájaros.
En la intrincada cultura indígena americana, los animales simbolizan ciertos aspectos de la vida o atributos, como valentía, caza exitosa y riqueza. Por lo tanto, no es sorprendente encontrar efigies de animales esculpidas o montadas en flautas. Otros dispositivos ornamentales y ceremoniales frecuentemente usados incluyen cuentas, conchas, plumas, vidrio, astillas de metal o incluso la fijación de pequeñas bolsas de medicinas.
La discusión anterior de los diferentes elementos que afectan la construcción y la apariencia de la flauta apoya la suposición de que los conceptos no musicales influyen grandemente en la fabricación de flautas. Sin embargo, hay evidencias claras de que los criterios musicales también desempeñan un papel importante:
Al analizar las canciones tocadas a través de la flauta, se percibe que existe, en general, un sistema uniforme en el estilo musical incluyendo escalas. Esto probablemente no habría existido si su construcción estuviera enteramente basada en consideraciones no musicales. La evidencia más fuerte de que los fabricantes de flautas estaban preocupados por los tonos producidos por sus instrumentos es el hecho de que en muchas flautas se colocaba un bloque de afinación para controlar la entonación. Una serie de flautas a las que se adjunta un bloque de afinación están en exhibición en el Museum of the American Indian en Nueva York. Las flautas de esta colección con bloques de afinación incluyen las de los Blackfoot, Semiole y Winnebago.
A través de todo este estudio, podemos percibir la fuerte presencia de la flauta en la cultura de gran parte de los pueblos indígenas de América del Norte y toda su relación con el universo sagrado de estos pueblos. Demostrando que todas las variaciones presentes en estos instrumentos, ya sea a través del material del que están hechos, el número de agujeros e incluso la pintura y el acabado, todas estas características de alguna manera presentan relación con las creencias sobrenaturales o hábitos de los pueblos.
Referencias:
- The Flute and Flute Music of the North American Indians
- Tewa
- Kiva – Ancestral Pueblo Ceremonial Structures
- Winnebago, Native American Flute
- Silbatos Nativo americano – Siglo 19 Pueblos Oglala Lakota, Sioux
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Grandma Elena from Athens Greece🇬🇷