“La música es el principio y el fin del universo. Todas las acciones y movimientos realizados en el mundo visible e invisible son musicales. ”(Hazrat Inayat Khan Sufi maestro)

"La flauta es tan vieja como el mundo". (Antiguo dicho de los indios americanos)

Un estudio realizado con el objetivo de explorar el potencial curativo de la música tocada a través de la flauta nativa americana, sobre diversos casos de trauma profundo, presentó un interesante punto de vista sobre las flautas, sobre la música sacra de los pueblos antiguos y el profundo respeto de estos pueblos. por el conocimiento proveniente de los ancestros y los sutiles mundos invisibles. La investigación ha demostrado que existe un campo inexplicable dentro de esta musicalidad ancestral, que definitivamente parece afectar capas del subconsciente y ayudar en el tratamiento de traumas y trastornos iniciados durante la niñez.

Estos traumas desencadenan un trastorno denominado "disociación" en el que el individuo presenta un estado de profunda desconexión con el mundo que le rodea, como cuando afirmamos sentirse "abrumados" con dificultades de concentración, ansiosos pero siendo este trastorno un estado permanente que puede durar toda la vida y desencadenan diversos síntomas como pánico, depresión, arrebatos de ira, pesadillas e incluso amnesia.

Cura

En cosmologías antiguas, curar significa volver a la plenitud. Se trata de facilitar el retorno a la armonía y equilibrar la relación interna, interconectando esta relación con nuestra relación con el todo, con todo lo que se puede ver y todo lo que no se puede ver: el individuo (cuerpo, emociones, pensamientos y espíritu), la naturaleza y el cosmos mismo.

 

Música

La creencia en el poder de la música es universal. La música se identifica con las creencias de la creación del mundo y se ha utilizado para oraciones y curaciones en antiguas tradiciones místicas e indígenas a lo largo del tiempo y la cultura. Los chamanes, filósofos y místicos ven la música como una fuerza equilibradora, unificadora y curativa. El uso de la música para la curación se remonta al comienzo de la historia registrada.

 

Música y trauma

Una enfermera, Margaret Anderton, al final de la Primera Guerra Mundial, trabajó con soldados canadienses heridos. Describió el tratamiento de la "neurosis de guerra" con música. Ella dijo que “Los recuerdos fueron devueltos a los hombres que sufren de amnesia; eliminación de la locura temporal aguda; músculos paralizados restaurados ". Ella describió a un capitán en particular, "Que fue lanzado al aire y luego enterrado entre los escombros con la explosión de una bomba y nunca fue capaz de recordar ni siquiera su propio nombre hasta que la canción lo restauró". Este trabajo inicial se llevó a cabo con veteranos que probablemente ahora serían diagnosticados con trastorno de estrés postraumático, mostrando síntomas de disociación.

Fue después de la Segunda Guerra Mundial cuando el uso terapéutico de la música se denominó formalmente "musicoterapia". Se usó para lidiar con el trauma del combate, se usó con éxito para reducir la depresión y ayudar a devolver recuerdos disociados.

“La música es la medicina no química más profunda” (Oliver Sacks (1933 - 2013) - Neurólogo)

 

Flauta nativa y sanación 8

 

Música en antiguas tradiciones espirituales e indígenas

Para describir la importancia de la música en estas cosmologías antiguas, es importante reconocer las diferentes creencias y sus mitos sobre la creación del mundo. De esta forma, identificamos el concepto universal de que el mundo surgió del “sonido”.

 

"Una Palabra, y el Universo entero comenzó a existir".

Granth Sahib (Sagradas Escrituras del sijismo indio)

"En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios".

Biblia cristiana

"Y Dios dijo" Sea la luz "y fue la luz"

 Antiguo Testamento judío

"En consecuencia, con esa Palabra, con ese Ser, trajo todo este universo, todo lo que existe".

Upanishads hindúes

Hay muchas tribus nativas americanas y, por tanto, muchas creencias sobre la creación. Sin embargo, existe la creencia en muchas tradiciones de los nativos americanos que este mundo fue "creado por canciones sagradas". Durante la Ceremonia de la Flauta Hopi, hay canciones para situaciones de "emergencia" en el mundo. Cuando se cantan "canciones de emergencia", se utilizan flautas de lengüeta. Es importante notar que tanto la “música sacra” como la “flauta” están conectadas en esta auspiciosa ceremonia.

Desde el principio, el sonido se considera sagrado y está imbuido de poderes especiales. Todo se crea a partir del sonido sagrado, todo es sagrado, todo está vivo y todo tiene un espíritu y su propio sonido.

Natalie Curtis, quien estudió la música de los nativos americanos a fines del siglo XIX, describió que todas las cosas tienen un "alma" y que todo tiene su propio sonido o música.

Hazrat Khan, místico y maestro sufí, también describió que cada persona tiene su propio sonido. Los seres humanos, tanto en forma física como en espíritu, son un sonido o una canción.

Como el sonido sagrado es parte de las creencias de la creación del mundo, y el sonido sagrado es aquel del que están hechas todas las cosas, se entiende que el sonido sagrado puede facilitar la curación, mediante el retorno al equilibrio y armonía de nuestro ser. , como una unidad sagrada con el planeta. El sonido se convierte en la fuerza unificadora de curación.

En la descripción de una ceremonia de sanación navajo, se ilustra un concepto de Unidad:

“La enfermedad física y mental es el resultado de una armonía alterada. Por otro lado, la cura para la enfermedad es restaurar la armonía del paciente. Este es el objetivo de la ceremonia Navajo: buscar la preservación o restauración de la armonía ”––Bahti

La flauta, en muchas historias, leyendas y tradiciones ancestrales, se ha asociado con la magia, el misticismo y la capacidad de transformación. Es fácil recordar “El flautista de Hamelin”, la “Flauta mágica” de Mozart, Krishna y su flauta. Platón y Aristóteles describieron la capacidad de la flauta para inducir el trance o alterar estados de conciencia. Se descubrieron silbatos y flautas de hueso en el templo de Apolo en Delfos y Apolo es considerado un dios de la música y un dios de la curación.

 

Flauta nativa y curación 9

Hay un viejo refrán nativo americano que dice: “Siempre ha habido una flauta, como siempre ha habido jóvenes. La flauta es tan vieja como el mundo ”. Los descubrimientos arqueológicos pueden dar crédito a este dicho, porque incluso hoy la flauta está documentada como el instrumento más antiguo descubierto.

Hay una imagen muy conocida de un flautista jorobado retratado en el antiguo arte rupestre de América del Norte. Esta imagen ha sido descrita como el "sacerdote de la lluvia", "divinidad" y "chamán". Todos estos seres se identifican con habilidades sobrenaturales.

En el mito, la leyenda y la práctica, la flauta india se describe en términos de sagrado, curación, transformación y amor. En una leyenda de Dakota, la flauta fue traída a los humanos por el sobrenatural "Elk People". Estaba "imbuido de los sonidos y el poder de todos los seres vivos ..." y expresaba "el misterio divino y la belleza del amor".

La flauta nativa americana es un instrumento musical único, según la leyenda más antigua. Está imbuido de antiguas tradiciones espirituales indígenas y místicas, las creencias incluyen la flauta hasta el poder de la música sacra. Son estas canciones, estas oraciones, las que se utilizan para mantener y restaurar el delicado equilibrio de la armonía cuando está desequilibrado. Sanar con "canciones" y oraciones es mantener en armonía algo tan vasto como el cosmos y aparentemente tan limitado como un individuo.

 

La búsqueda

Esta investigación se realizó con adultos mayores de 18 años, entre hombres y mujeres. Un grupo tuvo diferentes tipos de trauma disociativo y el otro grupo fue opuesto por adultos sin trauma. Para ambos grupos, las pruebas se llevaron a cabo con una canción sagrada específica tocada en la flauta nativa y otra canción "placebo" de la nueva era.

 

RESULTADOS OBTENIDOS (Respuestas de los participantes al escuchar la flauta nativa)

"Parecía que estaba volando ..."

"Me llevó al bosque ..."

"... ató todo junto."

“¿Cómo puede la gente sentirse así? Me gustaría tener esto en lugar de Xanax ... Me siento tan bien. Sentí como cuando tomaba morfina ... el cielo ... algo totalmente pacífico. Debe ser como cuando la gente muere ".

Una participante en el trastorno disociativo describió tener sueños incómodos y recurrentes sobre osos que la perseguían. Durante el experimento describió que mientras escuchaba la música de la flauta los osos comenzaron a perseguirla nuevamente y ella corrió, pero esta vez la alcanzaron. Ella declaró su sorpresa y felicidad de que al tomarlo, lo sostuvieron y lo protegieron.

 

Características chamánicas identificadas en la encuesta

Hay cuatro características del trabajo realizado a través del chamanismo, como se describe en el trabajo académico de Eliade.

  • Viaje
  • Conexión con la naturaleza
  • Relación con el Espíritu
  • Fenómenos espacio-temporales

Las respuestas obtenidas de los participantes analizados se relacionaron con las características chamánicas:

Viaje:

"Fue como estar de viaje ..." 

“Me fui al bosque por la noche. Tenía animales protegiéndome ... "

 

Conectando con la naturaleza:

"Estaba en la naturaleza, estaba en la naturaleza, como parte de ella, ... un árbol".

"Estaba en contacto con la naturaleza, el cielo, el viento, como una evocación de todas esas cosas". "Como si fuera un lobo aullando a la luna".

 

Relacionado con el Espíritu:

"... Me sentí conmovido espiritualmente".

"... Se sintió como una llamada a una ceremonia".

Un participante con trastorno disociativo informó haber escuchado las palabras "Ven a casa, vuelve a casa" y "Es seguro ... para que el cuerpo pueda sentir paz". Cuando se le preguntó: "¿Qué crees que eres: volver a casa?" Ella dijo: "Se trataba de mi alma ... que ella regresara a casa".

 

Fenómenos espacio-temporales:

Una participante del Grupo de participantes en la investigación sin trauma, informó que regresó a una vida vivida en África, hace ciento cincuenta años, durante el funeral de su madre. Esta participante parecía ser de ascendencia afroamericana, aunque dijo que nunca había estado en África. Ella describió la música de flauta como "ceremonial" y cómo la experiencia fue "hermosa". Ella repitió lo pacífica y hermosa que fue la "ceremonia".

 

Correlatos antropológicos

Parece haber un paralelo antropológico en el concepto de “pérdida del alma”, presente en varias culturas indígenas del mundo con el trastorno de disociación vinculado al trauma. Para la cultura indígena, la pérdida del alma puede ser parcial o total. En psicología, esto se describe como la pérdida de la memoria, el afecto o el sentido de identidad personal. En las culturas indígenas, el proceso de reconexión con uno mismo a menudo es ayudado por un chamán, en las prácticas de rescate del alma.

El chamanismo, considerado una de las formas más antiguas de curación, sigue utilizando "sonidos" y "música" para comunicarse y acceder al mundo de los espíritus, y este tipo de uso de la música para la curación todavía se practica en la actualidad en varias sociedades tribales. y no tecnológico en todo el mundo.

 

La importancia del músico

¿Qué importancia tiene el flautista? Un número significativo de encuestados informó haber escuchado previamente otra canción de flauta de nativos americanos, y describió que esa canción en particular los afectó de manera diferente, más activamente. El alcance del efecto curativo tiene algo que ver con el flautista, sus actitudes e intención, parece ser algo más allá de la técnica y la capacidad de tocar. La investigación comparativa adicional ayudará a esta determinación.

Hazat Khan, un místico sufí, escribió sobre la influencia y las características de la música sacra. También escribió sobre músicos. “El efecto de la música depende no solo de la competencia, sino también de la evolución del intérprete. Su efecto sobre el oyente está de acuerdo con su conocimiento y evolución; por esta razón, el valor de la música difiere en cada individuo ”.

 

Conclusión

Existen importantes implicaciones etno-musicológicas del estudio que se explorarán más adelante. Pero a través de esta experimentación se identificó que a través de lo que se puede calificar como un sonido chamánico o sagrado, se puede mejorar el retorno a la totalidad (es decir, la interconectividad) experimentando diferentes estados de expansión de la conciencia. La búsqueda de la integridad puede ser guiada por un psicólogo o mediante la búsqueda de caminos más sutiles. El sonido se reproduce profundamente, yendo más allá de las palabras y el intelecto. A lo largo de este estudio de la música y las flautas ancestrales, el paradigma conceptual del trastorno disociativo se puede ampliar al ser entendido no solo como una orientación psicológica, sino también como una desalineación espiritual orientada dentro de una cosmovisión transcultural. La disociación, la mente humana, los conceptos de espiritualidad y conciencia pueden comenzar a explorarse y entenderse de formas hasta ahora imprevistas, a través del sonido.

 

referencia:

Los efectos de la música de flauta sagrada / chamánica sobre el trauma y los estados de conciencia - Lenore L. Wiand, Ph.D.

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