Som & Consciência

Il potere del Soffio

In principio, Dio creò il Cielo e la terra. La terra era informe e vuota… Dio disse ‘sia fatta la luce’ e la luce fu fatta (Genesi 1)

Allora, Dio plasmò l’uomo dalla polvere della terra e gli soffiò nelle narici il soffio di vita, e l’uomo divenne un’anima vivente. (Genesi 2)

Il soffio, la respirazione, il suono, l’anima. Forse quando parliamo di tutti questi aspetti non stiamo parlando dello stesso principio? Allora cominciamo dall’inizio.

Respirazione – Dal Latino ‘spiritu’; Dal Greco ‘Pneuma’

Spiritu – Significato – Respirazione, spirito, anima

Pneuma – Significato – Respirazione, spirito, anima

Nella medicina contemporanea “pneuma” è usato come prefisso per nominare malattie legate al sistema respiratorio, come ‘Polmonite’. Forse le malattie respiratorie sono malattie dello spirito?

Sembra esserci un’antica relazione tra la respirazione e la nostra anima. Se osserviamo i miti della creazione del mondo e dell’universo, nelle più diverse culture del pianeta, notiamo che il “creatore di tutto” in queste antiche storie generalmente usa come strumento per creare, il suono, il soffio, la respirazione o l’alito.

In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio. Egli era in principio presso Dio. Tutto è stato fatto per mezzo di lui; e nulla di ciò che è stato fatto, è stato fatto senza di lui. (Giovanni 1:1-4)

Studiando la scienza della respirazione, la prima cosa che notiamo è il fatto che essa è udibile: è una parola in sé, poiché ciò che chiamiamo parola è solo una manifestazione verbale della respirazione prodotta dalla bocca e dalla lingua. Mediante l’abilità della bocca, la respirazione si fa voce, da qui capiamo che lo stato primordiale di una parola è la respirazione. Se diciamo: ‘In principio era la respirazione’, questo è lo stesso che dire ‘in principio era il Verbo’. Il primo segno di vita di cui si abbia conoscenza è il suono – e anche il suono è parola. (BERENDT, 1993, p. 47)

Verbo = Suono = Parola = Respirazione = Anima = Dio

Dio ha una voce esteriore e non teme di usarla. Ma, quando vuole essere ascoltato, quando ciò che ha da dire è troppo importante perché vada perso, di solito parla in un sussurro poco sopra la soglia assoluta dell’udito […] Il sussurro di Dio è dolce, ma non esiste nulla di più potente. (Mark Batterson)

La voce dello spirito è tanto dolce quanto la brezza dell’ovest, tanto dolce che, a meno che tu non stia vivendo in perfetta comunione con Dio, non la udrai mai. (Oswald Chambers)

Il Sussurro è un Soffio con un leggero pizzico di Suono

Possiamo dire che l’uso tipico del sussurro è per fini di segretezza. Nessun’altra forma di comunicazione è più intima. Quando qualcuno parla sussurrando, devi avvicinarti molto per sentire. Ci chiniamo verso il sussurro, ed è ciò che Dio vuole. L’obiettivo di ascoltare la voce di Dio, non è solo udirne la voce; è avere intimità con lui. Per questo, parla in sussurro. Desidera essere tanto vicino a noi quanto è divinamente possibile! L’Onnipotente potrebbe intimidirti con la sua voce esteriore, ma ti corteggia con un sussurro. E il suo sussurro è il soffio stesso della vita. Non è così che Dio creò Adamo? Soffiò sulla polvere e la chiamò Adamo. Adamo un giorno fu un sussurro. Anche tu! (Mark Batterson)

 

Tra i fatti c’è il sussurro. È il sussurro che mi impressiona. (L’ora della stella – Clarisse Lispector)

 

La respirazione di Dio sembra aver dato origine al mondo, ma la respirazione è anche la prima azione che facciamo quando nasciamo e subito si trasforma in suono attraverso il pianto del bambino. Essa è anche l’ultima azione che facciamo prima di morire.

L’aria è preziosa per l’uomo rosso, perché tutte le creature respirano in comune – gli animali, gli alberi, l’uomo… L’uomo bianco sembra non accorgersi dell’aria che respira. Come un moribondo in lunga agonia, è insensibile all’aria fetida. Ma se ti vendiamo la nostra terra, dovrai ricordare che l’aria è preziosa per noi, che l’aria condivide il suo spirito con tutta la vita che sostiene. Il vento che diede al nostro bisnonno il suo primo soffio di vita, riceve anche il suo ultimo respiro. E se ti vendiamo la nostra terra, dovrai mantenerla riservata, fatta santuario, come un luogo in cui lo stesso uomo bianco possa andare a gustare il vento, addolcito dalla fragranza dei fiori campestri. (Brano della Lettera del Capo Seattle)

Il Vento è la Respirazione del Pianeta

La respirazione, il vento, collegano la vita animale e vegetale, collegano la terra al cielo: gli animali hanno bisogno di ossigeno e rilasciano anidride carbonica, mentre le piante hanno bisogno di anidride carbonica e producono ossigeno. I venti trasportano nuvole distribuendo piogge sul pianeta, equilibrano le temperature, trasportano semi e incredibilmente i venti portano la polvere del deserto del Sahara per migliaia di chilometri fino alle foreste Amazzoniche, la sua polvere è ricca di fosforo e agisce come fertilizzante per la foresta tropicale.

Il suono è implicito in tutti gli atti dell’essere umano. Anche immobile, il nostro corpo è pieno di suoni: Il sangue che scorre nelle arterie, i battiti del cuore, la digestione del cibo. In ogni particella, in ogni atomo, i suoni attestano che siamo vivi. Anche dopo la morte, il processo di disintegrazione della struttura fisica è segnalato da decine di emanazioni sonore. In questo modo, troviamo l’origine nella magia che avvolge le speculazioni delle persone sul suono. Dal primo atto di coscienza della specie, l’aspetto che ha attirato maggiormente l’attenzione è stato il suono, rappresentato dagli Esseri Soprannaturali. Dal vento, al mare e alla pioggia, il suono è stato l’aspetto che ha più stimolato la mente umana. La necessità di svelare questi misteri ha spinto l’uomo ad allenare la sua voce e il suo corpo per riprodurre questi suoni magici e, in questo modo, comunicare con gli dei attraverso canti, mantra, fischi, strumenti musicali e le più diverse creazioni che l’immaginario permettesse. In questo atto evoluzionistico, quando iniziarono le società, l’uomo creò codici per comunicare. Dalla respirazione, sorgono le parole, il suono diventa complesso e acquista significati.

Sempre l’elemento acustico interviene nella creazione del mondo, sia sotto forma di ululato (credenza degli antichi egizi e di alcune tribù primitive dell’Africa), di soffio, o di suoni vocali, manifestati nelle più diverse possibilità sonore.

Nelle mitologie, il Dio creatore si presenta sotto le più diverse forme. In Africa, Mulungu, dio creatore dei Kamba, è un flauto, allo stesso modo che per i giapponesi. Tra i Kato, Pomo e gli Yuki, della California, il Dio è un grande ronzio; Per gli egizi e i cinesi, il creatore è un coccodrillo, che batte sul ventre con la propria coda, cioè, è un tamburo. Questo strumento appare anche venerato in Asia Minore, come il Dio Ea o Enki. Nel Caucaso, la terra fu separata dal mare dal soffio di due tubi; in Giappone, una canna sacra fece sorgere il creatore.

Gli Upanishad (Scritture sacre dell’Induismo), non si stancano di ripeterci che i suoni OM o AUM sono sillabe “immortali e intrepide” creatrici del mondo. C’è una coincidenza tra i miti di creazione degli indù e dei cristiani. L’OM è il Verbo. Tra i cinesi, gli indù e i cristiani, c’è un’unità anche: in entrambe le culture i miti di creazione sorgono dall’emanazione sonora. La manifestazione terrena dell'”Origine Una” cinese, dell’OM indù e del Verbo cristiano è simile, un’onda vibratoria udibile nel nostro pianeta. Il libro dei Veda dice: “In principio era Brahma, con cui era il Verbo. E il Verbo è Brahma”. I tibetani dicono: “In principio era OM”. Il Vangelo secondo San Giovanni dice: “In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio”. Queste citazioni confermano che Dio creò l’universo per mezzo di un’emanazione vibratoria. Le più diverse culture arcaiche utilizzano varianti della sillaba OM per esprimere questa emanazione vibratoria. “Il Suono Cosmico, impregnato dell’essenza della Coscienza, è stato variamente conosciuto come AUM, AMN, AMEN, AMEEN, OMEN, OMON, I AM, HU, YAHUVAH”.

Credevano i sumeri che gli dei avessero creato l’universo con i loro “potenti ordini”. In modo simile, la vita e la materia furono create attraverso un verbo o verbi sacri pronunciati dal primo dio o dagli dei, nei miti degli ebrei, celti, cinesi, egizi, indiani d’America e dei maya-quiché […] La stessa idea riappare nel concetto pitagorico dell’Armonia delle Sfere, concetto che esercitò considerevole influenza nelle primitive ere cristiana e medievale. (Ibidem, p. 224)

Marius Schneider cita che, nella mitologia azteca, il creatore era immobile e inudibile. Stanco, scagliò la montagna in lontananza e ruppe il suo silenzio per creare il mondo e gli esseri umani. “Lì cantò: Sia fatto il mondo! E il mondo fu fatto” Nella religione cristiana, il “Libro della Genesi” mostra che, ad ogni ordine pronunciato da Dio, viene creato un elemento dell’universo. Cioè, l’elemento è creato dall’emanazione vibratoria dell’ordine dato, dall’azione del suono.

Una leggenda tra i tibetani dice che l’atto della creazione sorse dal vento, che, risuonando, si trasformava in forme diverse.

In principio, era il vento. Con la sua agitazione creò le gjatams, le forme primeve e il primo fondamento del mondo. Il vento suonava, e mentre suono, formava la materia. Il suonare di queste prime gjatams sviluppò forme nuove che, in virtù dei loro suoni, a loro volta crearono altre forme[…] (Ibidem, p. 221)

Secondo i miti cosmogonici, sotto le più diverse forme e metamorfosi o utilizzando strumenti a fiato o percussioni, il Dio creatore e i suoi dei assistenti utilizzarono il suono per realizzare l’atto della creazione. Dalla respirazione, elemento essenziale alla vita, si interrompeva la stagnazione delle acque, l’oscurità della notte o la contemplazione, affinché tutte le forme e gli esseri viventi fossero creati per mezzo del suono. Qualunque sia la forma utilizzata o lo strumento trasformatore, l’atto della creazione è sempre descritto come un fenomeno acustico. Fino ai giorni nostri, tra gli aborigeni e le sette medianiche, c’è la credenza che il contatto con gli dei sia realizzato per mezzo di parole magiche, che danno agli sciamani, agli stregoni e ai medium il potere di guarigione, e l’abilità di raggiungere stati alterati di coscienza. Secondo gli indù, la sillaba creazionista OM è l’essenza del sáman (canto) e del respiro. L’OM è il mantra primordiale, da questa sillaba è sorta progressivamente tutta la materia del mondo.

Per loro, è essenziale che questa sillaba sia intonata costantemente affinché ci sia equilibrio tra queste forze e che, di conseguenza, la stessa vita sulla terra e tutti gli esseri che sono su di essa rimangano in equilibrio. Pertanto, mantenendo vivi nella memoria i miti cosmogonici, attraverso canti e mantra, le diverse sette e culture mantriche rinnovano il consumo simbolico di queste culture arcaiche, mantenendoli vivi e portando nuovi significati.

Nel Taoismo, il soffio è chiamato Qi, è legato alla vitalità, è la forza creatrice e conservatrice della vita. La lingua scritta in Cina è rappresentata da simboli, o ideogrammi. Il significato etimologico dell’ideogramma Qi nella sua forma tradizionale più conosciuta è un’immagine del “vapore che sale dal riso mentre questo è cotto”. Il Qi è spesso tradotto come “aria” o “respirazione”.

La maggior parte degli insegnamenti di alchimia cinese, riconoscono che il Qi è un tipo di energia metafisica che circonda, permea ed esiste nella natura e in tutti gli esseri: cioè, il Qi è il “soffio di energia universale” esistente in tutto e in tutti.

Lo spazio intermedio tra il cielo e la terra è riempito da un soffio, il Qi, nel quale vive l’uomo, così come un pesce vive nell’acqua. Questa stessa area intermedia o sottile è, in India, chiamata Vayu, (vento o soffio vitale, il Dio del vento). Vayu è il filo (sutra) che collega tutti i mondi tra loro.

La struttura del microcosmo è identica a quella del macrocosmo: Così come l’universo è connesso attraverso il Vayu, l’uomo è connesso dai suoi soffi, prana,… che reggono le funzioni vitali e non solo il ritmo respiratorio. (CHEVALIER, 2009. p.850)

 

Ajayô – “è un’espressione africana che significa soffio di saluto a Oxalá. È spesso pronunciata con il senso simile all’espressione ‘se Dio vuole’ o ‘speriamo’ ed è usata per fare un saluto a qualcuno.”

Cosmogonia Yoruba

Come in ogni cultura, la cosmogonia yoruba ha anche la sua teoria sulla creazione del mondo, degli esseri e dell’azione delle divinità in questo episodio. Il grande Dio della creazione è Olorun, il Dio supremo. Nel momento precedente alla creazione, tutto ciò che esisteva era una massa d’aria infinita. Tale massa era lo stesso Olorun. Muovendosi lentamente e respirando, Olorun diede origine all’acqua. Dalla relazione tra l’acqua e l’aria, creò il Grande Dio Bianco, Oxalá, divinità che rappresenta gli aspetti dell’energia maschile. Dalla relazione tra l’aria e la terra, Olorun diede origine a Odudua, divinità che rappresenta gli aspetti dell’energia femminile. Nel movimento costante di acqua e aria, parte di questa materia si solidifica dando origine a un mucchio di terra rossastra, sulla quale Olorun soffiò il suo alito e anche l’aria divina affinché nascesse Exu, la prima forma viva e individualizzata dell’universo. Odudua creò il mondo e Oxalá creò l’uomo, la donna e tutti gli esseri. In questo tempo, il cielo non era separato dalla terra, e uomini e dei transitavano liberamente tra i due mondi. Ma un contadino disobbedì a una regola imposta da Oxalá e questi si adirò e in quel momento separò i due mondi, creando una nuova relazione tra uomini e divinità. Tra il cielo e la terra si formò un vuoto, e questo vuoto fu riempito dal soffio di Olorun, dando origine all’atmosfera.

Cosmogonia Guarani – Il Soffio di Tupã

Nel mito di creazione guaranì, in principio il dio Tupã abitava nel vuoto, in un’oscurità senza fine. Prima, Tupã creò il cielo e le stelle, dove fece la sua dimora e sotto creò le acque. Poi, Tupã scese da lassù, in un grande vortice. Appena Tupã toccò le acque, il sole sorse nell’arco del cielo. Quando il sole raggiunse il punto più alto, il suo calore spaccò la pelle di Tupã. E infine, quando il sole scomparve dall’altro lato del cielo, la pelle di Tupã cadde dal suo corpo, si stese sulle acque e formò le terre. Il giorno seguente, il sole apparve nel cielo e percepì il cambiamento. Il sole raggiunse di nuovo il punto più alto e Tupã prese un po’ di fango, lo impastò e plasmò il primo Uomo. Gli soffiò sul naso e gli diede vita. L’Uomo crebbe e divenne grande come Tupã, ma non parlava. Il grande dio soffiò nella sua bocca e cominciò a parlare. Allora, Tupã soffiò nell’orecchio sinistro l’intelligenza e nell’orecchio destro la saggezza. Sulla testa dell’Uomo, Tupã disegnò i raggi e i tuoni sacri che sono i pensieri. Nel corpo dell’Uomo, Tupã mise le acque delle emozioni e dei desideri che si muovono per creare o per distruggere. Infine, Tupã diede all’Uomo il potere di scegliere tra creare e distruggere. Terminata la creazione, Tupã tornò in cielo montato sul suo vortice.

Tra i popoli indigeni di tutto il continente americano, il soffio ha una forte rappresentatività nelle più diverse attività del quotidiano. Ma principalmente il soffio è usato in cerimonie sacre, in lavori di protezione e benedizione e può essere usato anche come rimedio per curare squilibri, rilassare, oltre a fornire viaggi attraverso diversi stati di coscienza.

 

Il Rapé

Il rapé è una polvere fatta di erbe e tabacco tritati, usata dai popoli indigeni, principalmente i brasiliani. Usato per trattare squilibri, rilassare ed è anche usato in cerimonie come una forma di preghiera che invoca le forze della natura, la benedizione degli animali della foresta e il potere delle piante medicinali per curarci e darci forza, è importante che si usi questa sostanza in un ambiente rispettoso e focalizzato sulla guarigione. Il rapé è conosciuto come una medicina del soffio, poiché la sua applicazione è realizzata attraverso il soffio di questa medicina all’interno delle narici. Questa applicazione è fatta da uno strumento chiamato Kuripe o Tepi, fatto con piccoli pezzi di bambù o ossa, potendo così essere fatta un’auto-applicazione o essere applicato da una persona ad altre. Parte della potenza di questo rituale viene dal soffio stesso e dal potenziale di colui che applica. Generalmente, l’incaricato di realizzare l’applicazione, invoca per mezzo del canto e della preghiera, l’energia di uno spirito del regno animale per benedire quel soffio, in modo che l’energia soffiata riceva, oltre al rimedio custodito nella polvere, il potere di tale spirito atto a portare l’equilibrio e l’armonia necessari alla guarigione di colui che riceve.

 

Tra i popoli Hupd’ah, popoli nomadi o seminomadi dell’Alto Rio Negro, che abitano regioni tra Brasile e Colombia, le pratiche sciamaniche o di guarigione sono sempre legate al soffio. I Guaritori o Sciamani dominano questo strumento di comunicazione distinto dal linguaggio quotidiano, che è il soffio e il mormorio. Durante la pratica, vengono realizzati incantesimi, e lo Sciamano passeggia per diverse dimensioni attraverso la sua “persona-soffio” (Spirito), per cercare l’armonia dello spirito della persona che sta venendo curata.

 

Il Chanumpa

La pipa sacra dei popoli Lakota (Chanumpa) del nord America, svolge un ruolo fondamentale nella vita spirituale e culturale di questo popolo. Il simbolismo e i rituali della pipa sacra forniscono le basi della spiritualità nella ricca tradizione Lakota. Tuttavia, questa cerimonia è inseparabile dalla preparazione morale e dalla riflessione spirituale di ogni individuo, rendendo la pipa un importante simbolo presente durante tutta la vita di un nativo di questa nazione.

 

I Flauti

I flauti sono strumenti comuni tra i popoli nativi di tutta l’America, essendo visti come simbolo di fertilità. Dal Nord America, con il suo flauto frontale a fischietto, fino ai popoli del Sud America con i loro enormi flauti armonici, senza fori, e i popoli andini con il flauto Quena, flauti di ceramica e flauti di Pan. La musica proveniente dal soffio è intimamente legata a questi popoli e alle loro cerimonie sacre.

LA MUSICA DELLA RESPIRAZIONE

Il mondo in cui viviamo è composto di dualità. Per il taoismo queste dualità sono chiamate Yin e Yang, che può essere intesa anche come femminile e maschile, come negativo e positivo. Anche la respirazione è duale, visto che in un momento inspiriamo e in un altro espiriamo. Questo stesso ritmo duale è presente nel battito del cuore. Ma nel mondo in cui viviamo oggi, la società sta disimparando a respirare. Sono tante attività, tante interferenze visive, tanto stress, che tutti vivono senza tempo, e la loro respirazione sembra oscillare in rapidi intervalli di respirazioni toraciche. La società ha disimparato a respirare con calma, riempiendo con calma l’addome e raccogliendolo in un ritmo ugualmente lento durante l’espirazione.

Per gli Yogi, la respirazione è la vita stessa, e quanto più lenta è la tua respirazione, più a lungo vivrai. Quando capiamo che il nostro corpo sta costantemente producendo musica, e osserviamo il ritmo di questa musica, cominciamo a capire il nostro stato d’animo. In tutta la cultura Indù e Buddista, la respirazione è una delle cure più importanti, poiché quando manteniamo la nostra respirazione calma, calmiamo tutto il ritmo del corpo e la sua musica corporea entra in armonia. È per questo che quando vediamo una persona agitata o arrabbiata è comune dire “respira a fondo”. Poiché una respirazione profonda cambia istantaneamente il tuo stato d’animo.

La nostra respirazione è uno strumento estremamente potente, ma possiamo aggiungere nuovi ‘poteri’ ad essa, quando la usiamo in modo consapevole. La voce è la rappresentazione del nostro soffio di vita, è una delle forme di aggiungere poteri alla respirazione. E questi poteri possono essere aggiunti in diverse forme:

  • Il fiato, è la respirazione in sé;
  • Il soffio è una respirazione spinta e di maggiore potenza. (Può essere usato anche attraverso strumenti musicali e altri strumenti)
  • Il soffio che esce sotto forma di suono, questa è la forma più potente di usare la tua respirazione.

Gli strumenti a fiato sono quindi presenti in tutte le culture antiche del mondo. Flauti con 4, 5, 8 fino a senza fori; Dungchen, le trombe giganti suonate dai monaci in cima ai templi del Tibet; Il potente flauto traverso degli indù, il Bansuri o Venu; Ocarine di ceramica con migliaia di anni trovate in siti archeologici della Cina. Shakuhachi il flauto giapponese fatto dalla radice del bambù; Il Didgeridoo, strumento aborigeno australiano dal quale il suono è generato dalla vibrazione delle labbra.

I canti, i mantra, e gli strumenti musicali che richiedono un intenso esercizio respiratorio sono importanti strumenti per aiutare nello sviluppo della salute mentale, corporea, emotiva e spirituale. Per gli indù il canto è l’arte più potente che esista e nella sua cultura, il canto va oltre la tecnica, è un’esperienza di trovare il proprio suono e accordarsi con esso. Nelle cerimonie sacre di tutti i popoli antichi, i canti e gli strumenti a fiato sono presenti. In questo modo non è difficile capire perché i popoli asiatici presentano un’antica conoscenza dei poteri della respirazione, del soffio, del sussurro e del canto. Le loro tecniche vanno oltre le regole predefinite, ma le regole più preziose sono – seguire l’intuizione e realizzare la scienza della respirazione.

 

Riferimenti:

2 pensieri su “Il potere del Soffio”

  1. Nathan dice:

    What a beautiful post ! Thank you so much for sharing this wisdom and research with us. 🙂 I intend to come back to this numerous times and reread it to digest and process this on a deeper level.

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