Il Flauto dei Nativi Americani

Articolo ispirato alla tesi di Judy Epstein Buss, sulla presenza del flauto nella cultura dei popoli indigeni del Nord America. Questo studio fornisce un importante collegamento per la comprensione dell’uso tradizionale del flauto e delle musiche suonate con i flauti nelle culture indigene nordamericane. Questa tesi è stata scritta nel 1977.

Il flauto occupò un ruolo importante e unico nella cultura degli indiani nordamericani. Con i drastici cambiamenti che queste culture subirono dagli anni ’30 (spostamenti, diffusione e frequente acculturazione), molti tratti culturali scomparvero totalmente o parzialmente, tra cui le testimonianze sul flageolet (strumento a fiato della famiglia dei flauti). Di conseguenza, questo studio si basa quasi interamente su materiale raccolto prima del 1935.

Apparentemente, la fabbricazione e l’esecuzione dei flauti era privilegio di pochi tra i popoli indigeni, quindi molte testimonianze su questo strumento sono andate perse. Non è accaduto lo stesso per i canti e le storie, poiché venivano tramandati oralmente e condivisi da tutti, il che ha aiutato molto nella loro conservazione.

La diversità tra i popoli nativi americani era così grande, tante credenze, storie, miti, riti, che a volte all’interno dello stesso villaggio si trovavano racconti e descrizioni della propria cultura in versioni diverse. Questo studio è stato una grande sfida per la ricercatrice per acquisire una comprensione completa del posto del flauto nella cultura indigena americana.

Nel folclore, nelle storie e nelle testimonianze sulla cultura indigena nordamericana, i flauti, i fischietti e i flageolet erano citati vagamente. Poiché i responsabili di tali testimonianze non erano musicisti, non tenevano conto della differenza esistente tra questi strumenti. E per questo motivo, in questo studio, il termine “flauto” sarà usato per riferirsi a questi strumenti in generale.

Il Ruolo e il Significato del Flauto nella Cultura Indigena nordamericana

Nonostante la grande variazione tra le culture, il flauto sembra essere quasi universalmente visto come un simbolo fallico. In tutto il mondo, il flauto è associato alla fertilità, alla nascita, alla vita e alla morte ed è usato in vari rituali incentrati su questi temi.

La cultura indigena americana ha prodotto una ricca varietà di mitologie e leggende sull’origine del flauto che dimostrano il suo potere soprannaturale. I confini tra mito e vita reale sono diventati confusi. Così, nei rituali legati al flauto, si assiste a una curiosa sintesi tra i due.

Il flauto sembrava rappresentare particolarmente la fertilità maschile nella cultura indigena nordamericana. Secondo la mitologia, così come dalle etnografie raccolte in tutto il Nord America, diventa evidente che suonare il flauto era riservato solo agli uomini. Anche nella Cerimonia di Macinazione del Mais degli indiani Pueblo, un rituale eseguito solo da donne, i resoconti descrivono un uomo che suona il flauto per accompagnare il canto e la danza delle donne.

In tutto il materiale esaminato, è stato trovato un solo esempio che cita una donna che suona il flauto e in questo caso lo scopo era insegnare a un ragazzo a suonarlo. Questo esempio si trova nel libro “La storia dell’origine del flauto”. (Frances Densmore – 1867–1957)

La fabbricazione dei flauti non sembrava essere riservata agli uomini. I miti raccontavano che i flauti erano fatti da Sciamani e sognatori, uomini e donne, che si credeva avessero un contatto diretto con il soprannaturale e fossero capaci di attribuire potere magico al flauto. Numerosi esempi di donne che fabbricavano flauti si possono trovare nelle mitologie, ma non esistono prove storiche concrete su questa attività delle donne nell’universo dei flauti dei popoli nativi del Nord America.

Le leggende illustrano temi come: la natura dei poteri magici legati al flauto, il potere che questo strumento ha di controllare il clima, di attrarre le donne, oltre al suo utilizzo come mezzo di trasporto.

Un esempio che porta particolarmente alla luce il potere magico attribuito al flauto si trova nei miti e nei racconti apache. Il flauto diventa un mezzo di trasporto, fatto che Goddard dice:

“…è uno dei metodi riconosciuti di trasporto rapido” (Goddard 1919)

In diverse versioni della storia “Il Mito della Creazione”, un uomo che cercava la sua moglie scomparsa usò il flauto per viaggiare attraverso le montagne:

“Partì, viaggiando con un flauto azzurro che aveva ali… fece il giro completo del confine del mondo” (ibid)

Molti miti affrontavano temi legati ai poteri di incanto del flauto, essendo usato come strumento di seduzione degli uomini verso le donne.

La Fertilità nella Natura

Nelle aree dove si coltiva il mais, esistono credenze che collegano il simbolismo della fertilità e del benessere con il simbolismo del flauto. Lo scrittore Carlos Castaneda osservò che intorno al 1541, era comune l’uso di flageolet nella Cerimonia di Macinazione del Mais, tra i Tewa Pueblo (I Tewa sono popoli indigeni nordamericani che parlavano la lingua Tewa e condividevano la cultura Pueblo. Le loro terre native sono vicino al Rio Grande, nel Nuovo Messico, a nord di Santa Fé). Questi rituali erano eseguiti da donne, che usavano il suono di pietre per affilare, danze e canti per comporre la loro cerimonia, ma l’interessante è stato identificare la presenza di un flageolet suonato da un uomo seduto sulla porta (Hammond-GP 1940).

Un altro esempio della stretta relazione tra il flauto e il mais, datato in un periodo successivo, si può trovare in uno studio di AM Stephen, di una cerimonia di iniziazione avvenuta nella Società dei Flauti Hopi:

“Quando un giovane di questo popolo viene portato a conoscere l’altare del flauto per la prima volta, deve portare una manciata di farina come offerta per l’uomo che ha scelto come ‘padre’ o ‘maestro’. Il ‘padre’ getta l’offerta sull’altare… Nella quarta notte della cerimonia il novizio viene iniziato e riceve la pannocchia di mais, che simboleggia la sua ‘madre’ protettrice, e tiene questa pannocchia durante tutto il canto… Successivamente questa pannocchia viene posta nella casa dove questo giovane vive con la sua famiglia. Garantisce buon cibo e salute per il corpo, è per questo che una pannocchia simmetrica è sempre quella scelta” (Stephen 1936).

Le società Blue e Drab, che ora sono estinte, hanno svolto un ruolo molto importante nella cultura Pueblo. Uno dei principali doveri di queste società era pregare per la pioggia e la fertilità, così come per il clima caldo e i buoni raccolti. Poiché gli indiani pueblo vivono principalmente in un ambiente desertico, l’assenza di pioggia era una minaccia alla loro esistenza fisica. Così, gran parte del ricco cerimonialismo dei pueblo ruotava attorno a questa preoccupazione. Uno degli eventi più importanti che accadeva nella cultura Pueblo era la Cerimonia del Flauto, che si svolgeva in agosto. La cerimonia e la mitologia sono strettamente connesse. Riti segreti venivano eseguiti nelle sale ancestrali di questa società, queste cerimonie non venivano eseguite nelle kiva (Le kiva sono grandi sale circolari e sotterranee, usate dai popoli pueblo per le loro cerimonie), dove la maggior parte delle altre cerimonie venivano eseguite. I dettagli precisi di questo rituale erano conosciuti solo dai sacerdoti che erano i principali esecutori della cerimonia e responsabili della sua trasmissione alle generazioni successive di sacerdoti. L’altare del flauto era un santuario coperto di disegni e un gran numero di oggetti pieni di simbolismo. Sull’altare del flauto era rappresentata l’immagine della Locusta (Cavalletta, Kokopelli), il suonatore di flauto gobbo conosciuto in tutto il Sud-Ovest come il simbolo della “guarigione” nella società del flauto. Questa figura intrigante è legata al clima caldo, alla fertilità e ancora di più al coraggio. I vari ruoli attribuiti a questo personaggio abbracciano molti aspetti della vita: fertilità, vita, controllo del clima per il riscaldamento, piogge, buoni raccolti e guerra.

Tra gli indiani Fox, il flauto era anche un componente del pacchetto di “guarigioni” attraverso la Danza del Bufalo Bianco. Dissipare le tempeste è incluso tra le varie funzioni di questo rituale.

È interessante notare che il numero quattro è sempre legato al flauto e al suo significato soprannaturale in rituali e miti. Questa relazione si esprime in vari modi, come in cerimonie in cui i partecipanti girano attorno a un luogo o oggetto quattro volte, una determinata azione viene eseguita da quattro persone in diversi punti di un rituale, o qualche aspetto o procedura che dura quattro giorni. Oltre a essere presente nelle più diverse forme nei miti legati ai flauti.

L’Aspetto Visivo e la Struttura del Flauto

L’aspetto visivo del flauto è parte integrante del suo ruolo simbolico. Tuttavia, a causa della scarsità di materiale su questo aspetto, è difficile ottenere una comprensione sufficiente della varietà di design e colore dei flauti nelle culture indigene nordamericane.

Tra i principali fattori che determinano il potenziale di un flauto, abbiamo il numero di fori, che nei flauti degli indiani nordamericani di solito è da quattro a sei. Esistono anche flauti con tre e sette fori per le dita, così come alcuni con fori extra sul fondo del tubo. Ma le prove sul numero giusto di fori sono molto vaghe. Tuttavia, si può ipotizzare che il numero di fori in alcuni flauti sia determinato da ragioni simboliche e non musicali. Poiché quattro dita sono più comuni, è probabile che il numero quattro, ancora una volta, giochi un ruolo simbolico. Nel mito “L’Origine del Flageolet” dei villaggi Mandan e Hidatsa. Nonna, (personaggio del racconto) che fece un flauto con un gambo di girasole, spiega che “i sette fori per le dita rappresentano i sette mesi di inverno”.

Alcuni flauti hanno avuto fori aggiunti all’estremità inferiore del tubo. Come accade con alcuni flauti cinesi, questi buchi non erano usati per suonare. Non è chiaro se questi fori extra siano stati fatti per mera decorazione o avessero qualche altra funzione. Non è improbabile, tuttavia, che alcuni villaggi indigeni siano stati influenzati dai cinesi. Merriam menziona la presenza dell’influenza cinese nell’ultima parte del XIX secolo, quando molti cinesi vennero nell’ovest del Montana. Flauti con questi fori aggiunti si possono trovare in vari villaggi.

La distanza tra i fori sembra avvicinarsi alla dimensione della mano e delle dita del fabbricante o di quelli per cui un flauto specifico può essere fatto. Merriam descrive come un indiano Flathead, fabbricante di flauti, fa i fori: “…l’artigiano mette le sue dita sul tubo cavo in quella che sembra essere la posizione appropriata e brucia i buchi nel legno…”

La questione della distanza tra i fori per le dita necessita di uno studio più approfondito. I fori in molti flauti, specialmente quelli con tre o quattro, sono equidistanti. In un flauto con sei buchi, di solito ci sono due gruppi, ciascuno composto da buchi equidistanti. In un altro esempio, Densmore parla di un fabbricante di flauti Yuman, il Capitano George: “marcò i posti per tre fori per le dita dove il suo dito riposava più comodamente”

Nel suo libro “The American Indians and Their Music”, Frances Densmore discute brevemente la questione della posizione dei fori per le dita: “Gli indiani in tutti i villaggi interrogati dallo scrittore hanno detto che i fori per le dita sul flauto sono distanziati in modo conveniente per la mano del suonatore di flauto.” Le dimensioni dei flauti e il materiale di costruzione possono variare molto all’interno di un villaggio, molti tipi diversi di legno sono usati, tra cui cedro, ginepro, sambuco, canna e così via. Alcuni legni meno comuni usati sono il gambo del girasole, la canna secca della pastinaca selvatica. Altri materiali usati: ceramica (Pueblo), canna di fucile (Apache), pipestone rosso (Sioux).

Il colore e il design sono tra gli aspetti visivi più rivelatori riguardo al legame tra il flauto e il suo ruolo simbolico. Un gran numero di flauti descritti o raccolti da etnografi ed etnomusicologi sono stati dipinti in una varietà di colori. Alcuni colori, come rosso, rosa, nero, giallo e verde, sono particolarmente comuni. I colori sono applicati ai flauti macchiando o disegnando figurazioni specificamente simboliche, come punte di freccia, zigzag (raffiguranti fulmini), il serpente d’acqua con le corna e stelle. I colori presentano un’ampia e complessa varietà di connotazioni. Ogni colore può essere legato a certi aspetti della vita e dell’universo. Tutte le direzioni del mondo, per esempio, sono rappresentate da colori.

Alcuni dei disegni geometrici menzionati sopra sono bruciati nel legno in modo che i disegni neri risaltino sul colore più chiaro del legno. Un’altra tradizione molto diffusa è l’ornamentazione dei flauti con effigi di animali. Un flauto Papago nella collezione del Metropolitan Museum of Art di New York termina con un becco di uccello. Il flauto di corteggiamento dei Sioux ha una testa di uccello. La Grande Flauto Attorcigliato dei Sioux è ornato con l’effigie di un cavallo e dipinto di rosso all’interno di ogni foro. Un flauto Oglala in mostra al Metropolitan of Art di New York è decorato con un coniglio scolpito. Nel Museo dell’Indiano Americano della Fondazione Heye a New York, flauti Cheyenne e Winnebago in mostra, terminano con teste di uccelli.

Nella intricata cultura indigena americana, gli animali simboleggiano certi aspetti della vita o attributi, come coraggio, caccia riuscita e ricchezza. Pertanto, non è sorprendente trovare effigi di animali scolpite o montate sui flauti. Altri dispositivi ornamentali e cerimoniali spesso usati includono perline, conchiglie, piume, vetro, schegge di metallo o anche il fissaggio di piccole borse di medicine.

La discussione precedente dei diversi elementi che influenzano la costruzione e l’aspetto del flauto supporta l’assunzione che i concetti non musicali influenzino grandemente la fabbricazione dei flauti. Tuttavia, ci sono prove chiare che i criteri musicali giocano anche un ruolo importante:

Analizzando i canti suonati attraverso il flauto, si nota che esiste, in generale, un sistema uniforme nello stile musicale incluse le scale. Questo probabilmente non sarebbe esistito se la sua costruzione fosse interamente basata su considerazioni non musicali. La prova più forte che i fabbricanti di flauti fossero preoccupati dei toni prodotti dai loro strumenti è il fatto che in molti flauti un blocco di accordatura era posto, per controllare l’intonazione. Una serie di flauti ai quali un blocco di accordatura è attaccato sono in mostra al Museum of the American Indian a New York. I flauti di questa collezione con blocchi di accordatura includono quelli dei Blackfoot, Seminole e Winnebago.

Attraverso tutto questo studio, possiamo percepire la forte presenza del flauto nella cultura di gran parte dei popoli indigeni del Nord America e tutta la sua relazione con l’universo sacro di questi popoli. Dimostrando che tutte le variazioni presenti in questi strumenti, siano esse attraverso il materiale con cui gli strumenti sono fatti, il numero di fori e anche la pittura e la finitura, tutte queste caratteristiche in qualche modo presentano relazione con le credenze soprannaturali o le abitudini dei popoli.

Riferimenti:

• The Flute and Flute Music of the North American Indians
• Tewa
• Kiva – Ancestral Pueblo Ceremonial Structures
• Winnebago, Native American Flute
• Fischietti nativi americani – XIX secolo Popoli Oglala Lakota, Sioux