“La musica è l'inizio e la fine dell'universo. Tutte le azioni e i movimenti compiuti nel mondo visibile e invisibile sono musicali. ” (Maestro Sufi Hazrat Inayat Khan)

“Il flauto è antico come il mondo.” (Antico detto degli indiani d'America)

Uno studio condotto con lo scopo di esplorare le potenzialità curative della musica cad attraverso il Flauto dei Nativi Americani, su diversi casi di traumi profondi, ha presentato un interessante punto di vista sui flauti, sulla musica sacra dei popoli antichi e su tutte le profonde rispetto di questi popoli dalla conoscenza proveniente dagli antenati e dai mondi sottili invisibili. La ricerca ha dimostrato che esiste un campo cad all'interno di questa musicalità ancestrale, che sembra sicuramente influenzare gli strati del subconscio e aiutare nel trattamento di traumi e disturbi iniziati durante l'infanzia.

Questi traumi cad un disturbo chiamato "dissociazione" in cui l'individuo presenta uno stato di profonda disconnessione con il mondo che lo circonda, come quando affermiamo di sentirci "dissociati" con difficoltà di concentrazione, ansiosi ma essendo questo disturbo uno stato permanente che può durare tutta la vita e cad sintomi diversi come panico, depressione, scoppi di rabbia, incubi e persino amnesia.

Cura

Nelle antiche cosmologie, guarire significa ritornare alla totalità. Si tratta di facilitare il ritorno all'armonia e riequilibrare il rapporto interno, interconnettendo questo rapporto con il nostro rapporto con il tutto, con tutto ciò che si vede e tutto ciò che non si vede: l'individuo (corpo, emozioni, pensieri e spirito), la natura e il cosmo stesso.

Musica

La fede nel potere della musica è universale. La musica è identificata cad le credenze della creazione del mondo ed è stata usata per la preghiera e la guarigione nelle antiche tradizioni mistiche e indigene nel corso del tempo e della cultura. Sciamani, filosofi e mistici vedono la musica come una forza equilibrante, unificante cad guaritrice. L'uso della musica per la guarigione può essere fatto risalire all'inizio della storia documentata.

Musica e trauma

Un'infermiera, Margaret Anderton, alla fine della prima guerra mondiale, ha lavorato con i soldati canadesi feriti. Ha descritto il trattamento del " mal di guerra" con la musica eur Ha affermato che “i ricordi sono stati riportati agli uomini che soffrivano di amnesia; l'acuta follia temporanea eliminata; ripristinato i muscoli paralizzati. Ha descritto un capitano in particolare, "che è stato lanciato in aria e poi sepolto tra le macerie da una bomba che esplode e non è mai stato in grado di ricordare nemmeno il proprio nome fino a quando la musica non lo ha ripristinato" . Questo primo lavoro è stato svolto con veterani a cui probabilmente ora sarebbe stato diagnosticato cad disturbo da stress post traumatico, che mostrava sintomi di dissociazione.

Fu dopo la seconda guerra mondiale che l'uso terapeutico della musica fu chiamato formalmente “musicoterapia”. È stato usato per affrontare il trauma del combattimento, usato con successo per ridurre la depressione e favorire il ritorno di ricordi dissociati.

“La musica è la più profonda medicina non chimica” (Oliver Sacks (1933 – 2013) – eur )

La musica nelle antiche tradizioni spirituali e indigene

Per descrivere l'importanza della musica in queste antiche cosmologie, è importante riconoscere le diverse credenze ei loro miti sulla creazione del mondo. In questo modo identifichiamo il concetto universale che il mondo è emerso dal "suono".

"Una Parola, e l'intero Universo cominciò ad esistere."

Granth Sahib (Sacre Scritture del Sikhismo indiano)

“In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio”.

bibbia cristiana

"E Dio disse 'Sia la luce' e la luce fu"

antico testamento ebraico

"Di conseguenza, con quella Parola, con quell'Essere, ha portato tutto questo universo, tutto ciò che esiste".

Upanishad indù

Ci sono molte tribù di nativi americani e quindi molte credenze sulla creazione. Tuttavia, in molte tradizioni dei nativi americani si crede che questo mondo sia stato "portato all'esistenza da canti sacri". Durante la cerimonia del flauto Hopi, ci sono canzoni per situazioni di "emergenza" nel mondo. Quando si cantano i “canti di emergenza” si usano flauti di canna. È importante notare che sia la "musica sacra" che il "flauto" sono collegati in questa cerimonia di buon auspicio.

Fin dall'inizio, il suono è stato considerato sacro e intriso di poteri speciali. Tutto è creato dal suono sacro, tutto è sacro, tutto è vivo e tutto ha uno spirito e un proprio suono.

Natalie Curtis, che ha studiato la musica dei nativi americani alla fine del 1800, ha descritto che tutte le cose hanno "un'anima" e ogni cosa ha il suo suono o la sua musica.

Hazrat Khan, maestro e mistico sufi, ha anche descritto che cad persona ha il proprio suono. Gli esseri umani, sia nella forma fisica che nello spirito, sono un suono o una musica.

Poiché il suono sacro fa parte delle credenze della creazione del mondo, e il suono sacro è ciò di cui sono fatte tutte le cose, è chiaro che il suono sacro può facilitare la guarigione, attraverso il ritorno all'equilibrio e all'armonia del nostro essere. , come unità sacra con il pianeta. Il suono diventa la forza unificante della cad .

Nella descrizione di una cerimonia di guarigione Navajo, viene illustrato un concetto di Unità:

“La malattia fisica e mentale è il risultato di un'armonia disturbante. D'altra parte, la cura per la malattia è ripristinare l'armonia del paziente. Questo è lo scopo della cerimonia Navajo: cercare la conservazione o il ripristino dell'armonia ” ––Bahti

Il flauto, in molte storie, leggende e tradizioni antiche, era associato alla magia, al misticismo e alla capacità di trasformazione. È facile ricordare “Il pifferaio magico di Hamelin”, il “Flauto magico” di Mozart, Krishna e il suo flauto. La capacità del flauto di indurre trance o alterare stati di coscienza è stata descritta da Platone e Aristotele. Fischietti e flauti ossei sono stati scoperti nel tempio di Apollo a Delfi e Apollo è considerato un dio della musica e un dio della guarigione.

C'è un vecchio detto dei nativi americani che dice: “C'è sempre stato un flauto e ci sono sempre stati giovani. Il flauto è antico come il mondo. Le scoperte archeologiche possono dare credito a questo detto, poiché ancora oggi il flauto è documentato come lo strumento più antico scoperto.

C'è un'immagine ben nota di un suonatore di cornamusa gobbo raffigurato nell'antica arte rupestre nordamericana. Questa immagine è stata descritta come il "sacerdote della pioggia", "divinità" e "sciamano". Tutti questi esseri sono cad come dotati di capacità soprannaturali.

Nel mito, nella leggenda e nella pratica, il flauto indiano è descritto in termini di sacro, guarigione, trasformazione e amore. In una leggenda del Dakota, il flauto è stato portato agli umani dal soprannaturale "Elk People". Era "intriso dei suoni e del potere di tutti gli esseri viventi..." ed esprimeva "il mistero divino e la bellezza dell'amore".

Il flauto dei nativi americani è uno strumento musicale unico, secondo la leggenda il più antico. È intriso di antiche tradizioni spirituali indigene e mistiche, le credenze includono il flauto al potere della musica sacra. Sono questi canti, queste preghiere, che vengono usati per mantenere e ristabilire il cad equilibrio dell'armonia quando è fuori equilibrio. Guarire con “canti” e preghiere è mantenere in armonia qualcosa di vasto come il cosmo e apparentemente limitato come un individuo.

La ricerca

Questa ricerca è stata condotta con adulti di età superiore ai 18 anni, tra uomini e donne. Un gruppo aveva diversi tipi di trauma dissociativo e l'altro gruppo era composto da adulti senza trauma. Per entrambi i gruppi sono state effettuate prove con una specifica musica sacra cad sul Native Flute e un'altra musica new age “placebo”.

RISULTATI OTTENUTI (Risposte dei partecipanti all'ascolto del flauto nativo)

"Sembrava che stesse volando..."

“Mi ha portato nel bosco…”

"... legato tutto insieme."

“Come possono le persone sentirsi così? Vorrei avere questo al posto dello Xanax... è così bello. Mi sentivo come quando ero sotto la morfina... ehi... qualcosa di totalmente tranquillo. Deve essere come quando le persone muoiono.

Un partecipante con disturbo dissociativo ha descritto di avere sogni ricorrenti e scomodi di orsi che la inseguivano. Durante l'esperienza ha descritto che mentre ascoltava la musica del flauto gli orsi hanno ricominciato a inseguirla e lei è corsa, ma questa volta l'hanno raggiunta. Ha dichiarato la sua sorpresa e la sua felicità che nel prenderla in braccio, l'hanno tenuta e protetta.

Caratteristiche sciamaniche cad nella ricerca

Ci sono quattro caratteristiche del lavoro svolto attraverso lo sciamanesimo, come descritto nel lavoro cad di Eliade.

Viaggio
connessione con la natura
Rapporto con lo Spirito
Fenomeni spazio-temporali

Le risposte ottenute dai partecipanti analizzati relative alle caratteristiche sciamaniche:

Viaggio:

“Era come essere in viaggio…”

“Mi sono portato nella foresta di notte. Avevo degli animali che mi proteggevano…”

Collegamento con la natura:

“Ero nella natura, ero della natura, come una parte di essa, … un albero”.

“Ero in contatto con la natura, il cielo, il vento, come evocazione di tutte quelle cose”. "Come se fossi un lupo che ulula alla luna."

Relativo a Spirito:

"... Mi sono sentito spiritualmente cad ".

"... Sembrava una chiamata alla cerimonia."

Un partecipante con disturbo dissociativo ha riferito di aver sentito le parole "Vieni a casa, vieni a casa" e "È sicuro... così il corpo può sentirsi in pace" . Alla domanda: "Cosa pensi che sia: vai a casa?" Lei ha risposto: "Si trattava della mia anima ... che tornasse a casa".

Fenomeni spazio-temporali:

Una partecipante al Gruppo di partecipanti alla ricerca senza traumi, ha riferito di essere tornata a una vita vissuta in Africa, centocinquanta anni fa, durante il funerale della madre. Questa partecipante sembrava essere di origine afroamericana, anche se ha affermato di non essere mai stata in Africa. Ha descritto la musica del flauto come "cerimoniale" e come l'esperienza sia stata "bellissima". Ha ripetuto quanto fosse pacifica e bella la "cerimonia".

Correlati antropologici

Sembra esserci un parallelo antropologico nel concetto di “perdita dell'anima”, presente in diverse culture indigene del mondo con disturbo di dissociazione legato al trauma. Per la cultura indigena, la perdita dell'anima può essere parziale o totale. In psicologia, questo è descritto come la perdita della memoria, dell'affetto o del senso dell'identità personale. Nelle culture indigene, il processo di riconnessione con se stessi è spesso assistito da uno sciamano, nelle pratiche di recupero dell'anima.

Lo sciamanesimo, considerato una delle più antiche forme di guarigione, continua a utilizzare "suoni" e "musica" per comunicare e accedere al mondo degli spiriti, e questo tipo di utilizzo della musica per la guarigione è cad ancora oggi in molti modi. e società non tecnologiche in tutto il mondo.

L'importanza del musicista

Quanto è significativo il flautista? Un numero significativo di partecipanti al sondaggio ha riferito di aver ascoltato in precedenza altra musica per flauto dei nativi americani, descrivendo che questa particolare musica li ha influenzati in modo diverso, più attivo. L'entità dell'effetto curativo ha qualcosa a che fare con il flautista, i suoi atteggiamenti e le sue intenzioni, sembra essere qualcosa che va oltre la tecnica e l'abilità di suonare. Ulteriori ricerche comparative aiuteranno in questa determinazione.

Hazat Khan, un mistico sufi, ha scritto sull'influenza e le caratteristiche della musica sacra. Ha scritto anche di musicisti. “L'effetto della musica dipende non solo dalla competenza, ma anche dall'evoluzione dell'esecutore. Il suo effetto sull'ascoltatore è in accordo con la sua conoscenza ed evoluzione; per questo il valore della musica è diverso da cad individuo”.

Conclusione

Ci sono significative implicazioni etno-musicologiche dello studio da esplorare ulteriormente. Ma attraverso questa sperimentazione è stato identificato che attraverso ciò che può essere qualificato cad suono sciamanico o sacro, un ritorno alla totalità (cioè all'interconnettività) può essere potenziato sperimentando diversi stati di espansione della coscienza. La ricerca della totalità può essere guidata da uno psicologo o attraverso la ricerca di vie più sottili. Il suono tocca il profondo, andando ben oltre le parole e l'intelletto. Attraverso tutto questo studio della musica e dei flauti antichi, il paradigma concettuale del disturbo dissociativo può essere ampliato per essere inteso non solo come un orientamento psicologico, ma anche come un disallineamento spirituale orientato all'interno di una visione del mondo interculturale. La dissociazione, la mente umana, i concetti di spiritualità e coscienza possono cominciare ad essere esplorati e compresi in modi finora imprevisti, attraverso il suono.