Le pouvoir du souffle

Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. La terre était informe et vide… Dieu dit : « Que la lumière soit » et la lumière fut. (Genèse 1)

Alors, Dieu modela l’homme de la poussière de la terre et lui insuffla dans les narines le souffle de vie, et l’homme devint une âme vivante. (Genèse 2)

Le souffle, la respiration, le son, l’âme. Serait-ce que lorsque nous parlons de tous ces aspects, nous ne parlons pas d’un même principe ? Alors commençons par le début.

Respiration – Du latin ‘spiritu’ ; du grec ‘Pneuma’

Spiritu – Signification – Respiration, esprit, âme

Pneuma – Signification – Respiration, esprit, âme

Dans la médecine contemporaine, « pneuma » est utilisé comme préfixe pour nommer les maladies liées au système respiratoire, comme la « pneumonie ». Les maladies respiratoires seraient-elles des maladies de l’esprit ?

Il semble y avoir une ancienne relation entre la respiration et notre âme. Si nous observons les mythes de la création du monde et de l’univers, dans les cultures les plus diverses de la planète, nous remarquons que le « créateur de tout » dans ces anciennes histoires utilise généralement comme outil pour créer, le son, le souffle, la respiration ou l’haleine.

Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Elle était au commencement avec Dieu. Tout a été fait par elle ; et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans elle. (Jean 1:1-4)

En étudiant la science de la respiration, la première chose que nous remarquons est le fait qu’elle est audible : c’est une parole en soi, car ce que nous appelons parole n’est qu’une manifestation verbale de la respiration produite par la bouche et la langue. Grâce à l’habileté de la bouche, la respiration devient voix, d’où nous comprenons que l’état premier d’une parole est la respiration. Si nous disons : « Au commencement était la respiration », cela revient à dire « au commencement était la Parole ». Le premier signe de vie dont on ait connaissance est le son – et le son est aussi parole. (BERENDT, 1993, p. 47)

Parole = Son = Mot = Respiration = Âme = Dieu

Dieu a une voix extérieure et n’a pas peur de l’utiliser. Mais quand il veut être entendu, quand ce qu’il a à dire est trop important pour être perdu, il parle souvent dans un murmure à peine au-dessus du seuil absolu de l’ouïe […] Le murmure de Dieu est doux, mais il n’y a rien de plus puissant. (Mark Batterson)

La voix de l’esprit est aussi douce que la brise de l’ouest, si douce que, à moins de vivre en parfaite communion avec Dieu, vous ne l’entendrez jamais. (Oswald Chambers)

Le murmure est un souffle avec une légère pointe de son

On peut dire que l’usage typique du murmure est à des fins de secret. Aucune autre forme de communication n’est plus intime. Quand quelqu’un parle en murmurant, il faut s’approcher très près pour entendre. Nous nous penchons vers le murmure, et c’est ce que Dieu veut. Le but d’écouter la voix de Dieu n’est pas seulement d’entendre sa voix ; c’est d’avoir de l’intimité avec lui. C’est pourquoi il parle en murmure. Il désire être aussi proche de nous qu’il est divinement possible ! Le Tout-Puissant pourrait vous intimider avec sa voix extérieure, mais il vous courtise avec un murmure. Et son murmure est le souffle de vie lui-même. N’est-ce pas ainsi que Dieu a créé Adam ? Il a soufflé sur la poussière et l’a appelée Adam. Adam fut un jour un murmure. Vous aussi ! (Mark Batterson)

Entre les faits, il y a le murmure. C’est le murmure qui m’impressionne. (L’Heure de l’étoile – Clarisse Lispector)

La respiration de Dieu semble avoir donné naissance au monde, mais la respiration est aussi la première action que nous faisons à la naissance et elle se transforme rapidement en son à travers les pleurs du bébé. Elle est aussi la dernière action que nous faisons avant de mourir.

L’air est précieux pour l’homme rouge, car toutes les créatures respirent en commun – les animaux, les arbres, l’homme… L’homme blanc semble ne pas percevoir l’air qu’il respire. Comme un mourant dans une agonie prolongée, il est insensible à l’air fétide. Mais si nous te vendons notre terre, tu devras te rappeler que l’air est précieux pour nous, que l’air partage son esprit avec toute vie qu’il soutient. Le vent qui a donné à notre arrière-grand-père son premier souffle de vie reçoit aussi son dernier soupir. Et si nous te vendons notre terre, tu devras la garder réservée, en faire un sanctuaire, comme un lieu où l’homme blanc lui-même puisse aller savourer le vent, adouci par le parfum des fleurs des champs. (Extrait de la Lettre du Chef Seattle)

Le vent est la respiration de la planète

La respiration, le vent, connectent la vie animale et végétale, connectent la terre au ciel : les animaux ont besoin d’oxygène et libèrent du dioxyde de carbone, tandis que les plantes ont besoin de dioxyde de carbone et produisent de l’oxygène. Les vents transportent les nuages distribuant les pluies sur la planète, équilibrent les températures, transportent les graines et incroyablement les vents portent la poussière du désert du Sahara sur des milliers de kilomètres jusqu’aux forêts amazoniennes ; leur poussière est riche en phosphore agissant comme engrais pour la forêt tropicale.

Le son est implicite dans tous les actes de l’être humain. Même immobile, notre corps est plein de sons : le sang circulant dans les artères, les battements du cœur, la digestion des aliments. Dans chaque particule, dans chaque atome, des sons attestent que nous sommes vivants. Même après la mort, le processus de désintégration de la structure physique est marqué par des dizaines d’émanations sonores. Ainsi, nous trouvons l’origine dans la magie qui entoure les spéculations des gens sur le son. Depuis le premier acte de conscience de l’espèce, l’aspect qui a le plus attiré l’attention fut le son, représenté par les Êtres Surnaturels. Depuis le vent, la mer et la pluie, le son fut l’aspect qui a le plus stimulé l’esprit humain. Le besoin de dévoiler ces mystères a poussé l’homme à entraîner sa voix et son corps pour reproduire ces sons magiques et, ainsi, communiquer avec les dieux à travers des chants, des mantras, des sifflements, des instruments de musique et les créations les plus diverses que l’imaginaire permettait. Dans cet acte évolutionniste, lorsque les sociétés ont commencé, l’homme a créé des codes pour communiquer. À partir de la respiration, les mots surgissent, le son devient complexe et gagne des significations.

Toujours l’élément acoustique intervient dans la création du monde, que ce soit sous forme de hurlement (croyance des anciens Égyptiens et de certaines tribus primitives d’Afrique), de souffle, ou de sons vocaux, manifestés dans les possibilités sonores les plus diverses.

Dans les mythologies, le Dieu créateur se présente sous les formes les plus différentes. En Afrique, Mulungu, dieu créateur des Kamba, est une flûte, de même que pour les Japonais. Chez les Kato, Pomo et Yuki, de Californie, le Dieu est un grand ronflement ; Pour les Égyptiens et les Chinois, le créateur est un crocodile, qui frappe son ventre avec sa propre queue, c’est-à-dire qu’il est un tambour. Cet instrument apparaît aussi vénéré en Asie Mineure, comme le Dieu Ea ou Enki. Dans le Caucase, la terre a été séparée de la mer par le souffle de deux tubes ; au Japon, un roseau sacré a fait surgir le créateur.

Les Upanishad (Écritures sacrées de l’hindouisme) ne se lassent pas de nous répéter que les sons OM ou AUM sont des syllabes « immortelles et intrépides » créatrices du monde. Il y a une coïncidence entre les mythes de création des hindous et des chrétiens. L’OM est la Parole. Chez les Chinois, les hindous et les chrétiens, il y a aussi une unité : dans les deux cultures, les mythes de création surgissent de l’émanation sonore. La manifestation terrestre de l’« Origine Une » chinoise, de l’OM hindou et de la Parole chrétienne est similaire, une onde vibratoire audible sur notre planète. Le livre des Vedas dit : « Au commencement était Brahma, avec qui était la Parole. Et la Parole est Brahma ». Les Tibétains disent : « Au commencement était OM ». L’Évangile selon Saint Jean dit : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu ». Ces citations confirment que Dieu a créé l’univers par une émanation vibratoire. Les cultures archaïques les plus diverses utilisent des variantes de la syllabe OM pour exprimer cette émanation vibratoire. « Le Son Cosmique, imprégné de l’essence de la Conscience, a été diversement connu comme AUM, AMN, AMEN, AMEEN, OMEN, OMON, I AM, HU, YAHUVAH ».

Les Sumériens croyaient que les dieux avaient créé l’univers avec leurs « puissants ordres ». De manière similaire, la vie et la matière ont été créées à travers un verbe ou des verbes sacrés prononcés par le premier dieu ou les premiers dieux, dans les mythes des Hébreux, des Celtes, des Chinois, des Égyptiens, des Indiens d’Amérique et des Mayas-Quichés […] La même idée réapparaît dans le concept pythagoricien de l’Harmonie des Sphères, concept qui a exercé une influence considérable dans les premières ères chrétienne et médiévale. (Ibidem, p. 224)

Marius Schneider cite que, dans la mythologie aztèque, le créateur était immobile et inaudible. Fatigué, il jeta la montagne au loin et rompit son silence pour créer le monde et les êtres humains. « Là, il chanta : Que le monde soit ! Et le monde fut ». Dans la religion chrétienne, le « Livre de la Genèse » montre que, à chaque ordre prononcé par Dieu, un élément de l’univers est créé. Autrement dit, l’élément est créé par l’émanation vibratoire de l’ordre donné, par l’action du son.

Une légende chez les Tibétains dit que l’acte de création est né du vent, qui, en sonnant, se transformait en formes diverses.

Au commencement, il y avait le vent. Avec son agitation, il créa les gjatams, les formes primordiales et le premier fondement du monde. Le vent sonnait, et en tant que son, il formait la matière. Le sonner de ces premières gjatams développa de nouvelles formes qui, en vertu de leurs sons, créèrent à leur tour d’autres formes[…] (Ibidem, p. 221)

Selon les mythes cosmogoniques, sous les formes et métamorphoses les plus diverses ou en utilisant des instruments à vent ou à percussion, le Dieu créateur et ses dieux assistants ont utilisé le son pour accomplir l’acte de création. À partir de la respiration, élément essentiel à la vie, la stagnation des eaux, l’obscurité de la nuit ou la contemplation étaient interrompues, afin que toutes les formes et tous les êtres vivants soient créés par le son. Quelle que soit la forme utilisée ou l’instrument transformateur, l’acte de création est toujours décrit comme un phénomène acoustique. Jusqu’à nos jours, parmi les aborigènes et les sectes médiumniques, il y a la croyance que le contact avec les dieux se fait par des mots magiques, qui donnent aux chamans, aux pajés et aux médiums le pouvoir de guérison, et la capacité d’atteindre des états modifiés de conscience. Selon les hindous, la syllabe créationniste OM est l’essence du sáman (chant) et du souffle. L’OM est le mantra primordial ; de cette syllabe est progressivement issue toute la matière du monde.

Pour eux, il est essentiel que cette syllabe soit entonnée constamment pour qu’il y ait équilibre entre ces forces et que, par conséquent, la vie elle-même sur terre et tous les êtres qui s’y trouvent restent en équilibre. Ainsi, en gardant vivants dans la mémoire les mythes cosmogoniques, à travers les chants et les mantras, les diverses sectes et cultures mantriques renouvellent la consommation symbolique de ces cultures archaïques, les gardant vivants et apportant de nouvelles significations.

Dans le taoïsme, le souffle est appelé Qi, il est lié à la vitalité, c’est la force créatrice et conservatrice de la vie. Le langage écrit en Chine est représenté par des symboles, ou idéogrammes. La signification étymologique de l’idéogramme Qi dans sa forme traditionnelle la plus connue est une image de la « vapeur montant du riz pendant qu’il cuit ». Le Qi est souvent traduit comme « air » ou « respiration ».

La plupart des enseignements de l’alchimie chinoise reconnaissent que le Qi est un type d’énergie métaphysique qui entoure, imprègne et existe dans la nature et dans tous les êtres : c’est-à-dire que le Qi est le « souffle d’énergie universelle » existant en tout et en tous.

L’espace intermédiaire entre le ciel et la terre est rempli d’un souffle, le Qi, dans lequel vit l’homme, comme un poisson vit dans l’eau. Cette même zone intermédiaire ou subtile est, en Inde, appelée Vayu (vent ou souffle vital, le Dieu du vent). Vayu est le fil (sutra) qui relie tous les mondes entre eux.

La structure du microcosme est identique à celle du macrocosme : Ainsi que l’univers est connecté à travers le Vayu, l’homme est connecté par ses souffles, pranas,… qui régissent les fonctions vitales et non seulement le rythme respiratoire. (CHEVALIER, 2009. p.850)

Ajayô – « est une expression africaine qui signifie souffle de salutation à Oxalá. Elle est souvent prononcée avec un sens similaire à l’expression « si Dieu le veut » ou « pourvu que » et est utilisée pour faire une salutation à quelqu’un. »

Cosmogonie Yoruba

Comme dans toute culture, la cosmogonie yoruba a aussi sa théorie sur la création du monde, des êtres et de l’action des divinités dans cet épisode. Le grand Dieu de la création est Olorun, le Dieu suprême. Au moment antérieur à la création, tout ce qui existait était une masse d’air infinie. Cette masse était Olorun lui-même. En se déplaçant lentement et en respirant, Olorun a donné naissance à l’eau. De la relation entre l’eau et l’air, il créa le Grand Dieu Blanc, Oxalá, divinité qui représente les aspects de l’énergie masculine. De la relation entre l’air et la terre, Olorun donna naissance à Odudua, divinité qui représente les aspects de l’énergie féminine. Dans le mouvement constant de l’eau et de l’air, une partie de cette matière se solidifie donnant naissance à un mont de terre rougeâtre, sur lequel Olorun souffla son haleine et aussi l’air divin pour que naisse Exu, la première forme vivante et individualisée de l’univers. Odudua créa le monde et Oxalá créa l’homme, la femme et tous les êtres. À cette époque, le ciel n’était pas séparé de la terre, et les hommes et les dieux circulaient librement entre les deux mondes. Mais un paysan enfreignit une règle imposée par Oxalá et celui-ci se fâcha et à ce moment-là sépara les deux mondes, créant une nouvelle relation entre les hommes et les divinités. Entre le ciel et la terre se forma un vide, et ce vide fut rempli par le souffle d’Olorun, donnant naissance à l’atmosphère.

Cosmogonie Guarani – Le souffle de Tupã

Dans le mythe de création guarani, au commencement le dieu Tupã vivait dans le vide, dans une obscurité sans fin. D’abord, Tupã créa le ciel et les étoiles, où il fit sa demeure et en dessous créa les eaux. Ensuite, Tupã descendit de là-haut, dans un grand tourbillon. Dès que Tupã toucha les eaux, le soleil surgit dans l’arc du ciel. Quand le soleil atteignit le point le plus haut, sa chaleur fendit la peau de Tupã. Et finalement, quand le soleil disparut de l’autre côté du ciel, la peau de Tupã tomba de son corps, s’étendit sur les eaux et forma les terres. Le lendemain, le soleil apparut dans le ciel et perçut le changement. Le soleil atteignit de nouveau le point le plus haut et Tupã prit un peu d’argile, la pétrit et modela le premier Homme. Il lui souffla sur le nez et lui donna la vie. L’Homme grandit et devint grand comme Tupã, mais il ne parlait pas. Le grand dieu souffla dans sa bouche et il commença à parler. Ensuite, Tupã souffla dans l’oreille gauche l’intelligence et dans l’oreille droite la sagesse. Sur la tête de l’Homme, Tupã dessina les rayons et les tonnerres sacrés qui sont les pensées. Dans le corps de l’Homme, Tupã plaça les eaux des émotions et des désirs qui se meuvent pour créer ou pour détruire. Enfin, Tupã donna à l’Homme le pouvoir de choisir entre créer et détruire. La création terminée, Tupã retourna au ciel monté sur son tourbillon.

Parmi les peuples indigènes de tout le continent américain, le souffle a une forte représentativité dans les activités les plus diverses du quotidien. Mais surtout, le souffle est utilisé dans les cérémonies sacrées, dans les travaux de protection et de bénédiction et peut être utilisé même comme remède pour guérir les déséquilibres, relaxer, en plus de permettre des voyages à travers différents états de conscience.

Le Rapé

Le rapé est une poudre faite d’herbes et de tabac broyés, utilisée par les peuples indigènes, principalement les Brésiliens. Utilisé pour traiter les déséquilibres, relaxer et aussi utilisé dans les cérémonies comme une forme de prière qui invoque les forces de la nature, la bénédiction des animaux de la forêt et le pouvoir des plantes médicinales pour nous guérir et nous donner de la force, il est important d’utiliser cette substance dans un environnement respectueux et axé sur la guérison. Le rapé est connu comme une médecine du souffle, car son application se fait par le souffle de cette médecine à l’intérieur des narines. Cette application est faite par un instrument appelé Kuripe ou Tepi, fait de petits morceaux de bambou ou d’os, pouvant ainsi être une auto-application ou être appliqué d’une personne à d’autres. Une partie de la puissance de ce rituel vient du souffle lui-même et du potentiel de celui qui applique. Généralement, le responsable de l’application invoque, par le chant et la prière, l’énergie d’un esprit du règne animal pour bénir ce souffle, de sorte que l’énergie soufflée reçoit, en plus du remède contenu dans la poudre, le pouvoir de cet esprit apte à apporter l’équilibre et l’harmonie nécessaires à la guérison de celui qui reçoit.

Parmi les peuples Hupd’ah, peuples nomades ou semi-nomades du Haut Rio Negro, qui habitent des régions entre le Brésil et la Colombie, les pratiques chamaniques ou de guérison sont toujours liées au souffle. Les Bénisseurs ou Chamans maîtrisent cet outil de communication distinct du langage quotidien, qui est le souffle et le murmure. Pendant la pratique, des enchantements sont réalisés, et le Chaman voyage à travers différentes dimensions via sa « personne-souffle » (Esprit), pour chercher l’harmonie de l’esprit de la personne en cours de guérison.

Le Chanumpa

La pipe sacrée des peuples Lakota (Chanumpa) d’Amérique du Nord joue un rôle fondamental dans la vie spirituelle et culturelle de ce peuple. Le symbolisme et les rituels de la pipe sacrée fournissent les bases de la spiritualité dans la riche tradition Lakota. Cependant, cette cérémonie est inséparable de la préparation morale et de la réflexion spirituelle de chaque individu, faisant de la pipe un symbole important présent tout au long de la vie d’un natif de cette nation.

Les Flûtes

Les flûtes sont des instruments communs parmi les peuples natifs de toute l’Amérique, étant vues comme un symbole de fertilité. De l’Amérique du Nord, avec sa flûte frontale à sifflet, jusqu’aux peuples d’Amérique du Sud avec leurs énormes flûtes harmoniques, sans trous, et les peuples andins avec la flûte Quena, des flûtes en céramique et des flûtes de Pan. La musique venant du souffle est intimement liée à ces peuples et à leurs cérémonies sacrées.

LA MUSIQUE DE LA RESPIRATION

Le monde dans lequel nous vivons est composé de dualités. Pour le taoïsme, ces dualités sont appelées Yin et Yang, qui peuvent aussi être comprises comme féminin et masculin, comme négatif et positif. La respiration est aussi duelle, car à un moment nous inspirons et à un autre nous expirons. Ce même rythme duel est présent dans le battement du cœur. Mais dans le monde où nous vivons aujourd’hui, la société désapprend à respirer. Il y a tant d’activités, tant d’interférences visuelles, tant de stress, que tous vivent sans temps, et leur respiration semble osciller en intervalles rapides de respirations thoraciques. La société a désappris à respirer calmement, en remplissant calmement l’abdomen et en le rétractant à un rythme également lent pendant l’expiration.

Pour les Yogis, la respiration est la vie elle-même, et plus votre respiration est lente, plus vous vivrez longtemps. Quand nous comprenons que notre corps produit constamment de la musique, et que nous observons le rythme de cette musique, nous commençons à comprendre notre état d’esprit. Dans toute la culture hindoue et bouddhiste, la respiration est l’un des soins les plus importants, car lorsque nous maintenons notre respiration calme, nous calmons tout le rythme du corps et sa musique corporelle entre en harmonie. C’est pourquoi quand nous voyons une personne agitée ou contrariée, il est courant de dire « respire profondément ». Car une respiration profonde change instantanément votre état d’esprit.

Notre respiration est un outil extrêmement puissant, mais nous pouvons y ajouter de nouveaux « pouvoirs » lorsque nous l’utilisons consciemment. La voix est la représentation de notre souffle de vie, elle est l’une des façons d’ajouter des pouvoirs à la respiration. Et ces pouvoirs peuvent être ajoutés de différentes manières :

• Le souffle est la respiration elle-même ;
• Le souffle est une respiration propulsée et de plus grande puissance. (Peut aussi être utilisé à travers des instruments de musique et d’autres outils)
• Le souffle sortant sous forme de son, c’est la forme la plus puissante d’utiliser votre respiration.

Les instruments à vent sont donc présents dans toutes les cultures anciennes du monde. Des flûtes avec 4, 5, 8 trous, voire sans trous ; Dungchen, les trompettes géantes jouées par les moines en haut des temples du Tibet ; La puissante flûte traversière des Hindous, le Bansuri ou Venu ; Des ocarinas en céramique vieux de milliers d’années trouvés sur des sites archéologiques en Chine. Shakuhachi, la flûte japonaise faite de la racine du bambou ; Le Didgeridoo, instrument aborigène australien dont le son est généré par la vibration des lèvres.

Les chants, mantras et instruments de musique qui exigent un exercice respiratoire intense sont des outils importants pour aider au développement de la santé mentale, corporelle, émotionnelle et spirituelle. Pour les Hindous, le chant est l’art le plus puissant qui existe et dans leur culture, le chant va au-delà de la technique, c’est une expérience de trouver son propre son et de s’accorder avec lui. Dans les cérémonies sacrées de tous les peuples anciens, les chants et les instruments à vent sont présents. Ainsi, il n’est pas difficile de comprendre pourquoi les peuples asiatiques présentent une ancienne connaissance des pouvoirs de la respiration, du souffle, du murmure et du chant. Leurs techniques vont au-delà des règles prédéfinies, mais les règles les plus précieuses sont – suivre l’intuition et réaliser la science de la respiration.

Références :

• Art de la couverture par : Archenti Flores
• Murmure : comment entendre la voix de Dieu – Mark Batterson
• L’origine de l’univers et les mythes sonores – Marcos Júlio Sergl
• Ajaiô
• Cosmogonie Yoruba : la création et la séparation du monde
• Qi
• Rapé
• Chemins de souffle : discours chamanique et parcours forestiers des Hupd’äh – Danilo Paiva Ramos
• Mythologie Guarani – Le souffle de Tupã – Source : CLARO, Regina. Encontros de história : do arco-íris à lua, do Brasil à África. São Paulo : Cereja, 2014, p. 4.
• Sacred Pipe of the Lakota Sioux
• HAZRAT, Inayat Khan Sufi. Musique