„Musik ist der Anfang und das Ende des Universums. Alle Handlungen und Bewegungen, die in der sichtbaren und unsichtbaren Welt gemacht werden, sind musikalisch.“ (Hazrat Inayat Khan, Sufi-Meister)

„Die Flöte ist so alt wie die Welt.“ (Altes Sprichwort der amerikanischen Indianer)

Eine Studie, die mit dem Ziel durchgeführt wurde, das heilende Potenzial der durch die Native American Flute gespielten Musik bei verschiedenen Fällen tiefer Traumata zu erforschen, bot eine interessante Sichtweise auf die Flöten, auf die heilige Musik der alten Völker und den tiefen Respekt dieser Völker vor dem Wissen, das von den Vorfahren und den unsichtbaren, subtilen Welten stammt. Die Forschung zeigte, dass es ein unerklärtes Feld innerhalb dieser uralten Musikalität gibt, das definitiv Schichten des Unterbewusstseins zu beeinflussen scheint und bei der Behandlung von Traumata und Störungen hilft, die in der Kindheit ihren Anfang nahmen.

Diese Traumata lösen eine Störung namens „Dissoziation“ aus, bei der das Individuum einen Zustand tiefer Verbindungslosigkeit mit der Welt um sich herum zeigt, ähnlich wie wenn wir behaupten, uns „zerstreut“ zu fühlen, mit Konzentrationsschwierigkeiten, ängstlich, wobei diese Störung jedoch ein dauerhafter Zustand ist, der ein ganzes Leben andauern kann und verschiedene Symptome wie Panik, Depression, Wutausbrüche, Albträume und sogar Amnesie auslösen kann.

Heilung

In den alten Kosmologien bedeutet Heilung, zur Ganzheit zurückzukehren. Es geht darum, die Rückkehr zur Harmonie zu erleichtern und die innere Beziehung auszugleichen, diese Beziehung mit unserer Beziehung zum Ganzen zu verbinden, mit allem, was gesehen werden kann und allem, was nicht gesehen werden kann: dem Individuum (Körper, Emotionen, Gedanken und Geist), der Natur und dem Kosmos selbst.

Musik

Der Glaube an die Kraft der Musik ist universell. Musik wird mit den Schöpfungsmythen der Welt identifiziert und wurde in den alten mystischen und indigenen Traditionen zu allen Zeiten und in allen Kulturen für Gebete und Heilungen verwendet. Schamanen, Philosophen und Mystiker sehen in der Musik eine ausgleichende, vereinende und heilende Kraft. Die Verwendung von Musik zur Heilung lässt sich bis zum Beginn der aufgezeichneten Geschichte zurückverfolgen.

Musik und Trauma

Eine Krankenschwester, Margaret Anderton, arbeitete am Ende des Ersten Weltkriegs mit verwundeten kanadischen Soldaten. Sie beschrieb die Behandlung der „Kriegsneurose“ mit Musik. Sie behauptete, dass „Erinnerungen zu Männern zurückgebracht wurden, die an Amnesie litten; akute vorübergehende Geisteskrankheit beseitigt; gelähmte Muskeln wiederhergestellt wurden.“ Sie beschrieb einen besonderen Hauptmann, „der durch die Explosion einer Bombe in die Luft geschleudert und dann in den Trümmern begraben wurde und sich nie wieder an seinen eigenen Namen erinnern konnte, bis die Musik ihn wiederherstellte“. Diese frühe Arbeit wurde mit Veteranen durchgeführt, die heute wahrscheinlich mit Posttraumatischer Belastungsstörung diagnostiziert würden und Symptome einer Dissoziation zeigten.

Erst nach dem Zweiten Weltkrieg wurde die therapeutische Anwendung von Musik offiziell als „Musiktherapie“ bezeichnet. Sie wurde verwendet, um mit dem Trauma des Kampfes umzugehen, erfolgreich zur Reduzierung von Depressionen eingesetzt und half bei der Rückkehr dissoziierter Erinnerungen.

„Musik ist das tiefgründigste nicht-chemische Medikament“ (Oliver Sacks (1933 – 2013) – Neurologe)

Musik in alten spirituellen und indigenen Traditionen

Um die Bedeutung der Musik in diesen alten Kosmologien zu beschreiben, ist es wichtig, die unterschiedlichen Glaubensrichtungen und ihre Mythen über die Erschaffung der Welt anzuerkennen. Auf diese Weise erkennen wir das universelle Konzept, dass die Welt aus dem „Klang“ entstanden ist.

„Ein Wort, und das ganze Universum begann zu existieren.“
Granth Sahib (Heilige Schriften des indischen Sikhismus)

„Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“
Christliche Bibel

„Und Gott sprach: Es werde Licht! Und es ward Licht.“
Jüdisches Altes Testament

„Folglich brachte er mit jenem Wort, mit jenem Wesen, dieses ganze Universum hervor, alles, was existiert.“
Hinduistische Upanishaden

Es gibt viele amerikanische Ureinwohnerstämme und daher viele Glaubensvorstellungen über die Schöpfung. In vielen indianischen Traditionen gibt es jedoch den Glauben, dass diese Welt „durch heilige Lieder ins Dasein gerufen wurde“. Während der Hopi-Flötenzeremonie gibt es Lieder für „Notfallsituationen“ in der Welt. Wenn die „Notfall-Lieder“ gesungen werden, werden Schilfrohrflöten verwendet. Es ist wichtig zu beachten, dass sowohl die „sakrale Musik“ als auch die „Flöte“ in dieser verheißungsvollen Zeremonie miteinander verbunden sind.

Seit jeher gilt Klang als heilig und mit besonderen Kräften erfüllt. Alles ist aus dem heiligen Klang erschaffen, alles ist heilig, alles ist lebendig und alles hat einen Geist und seinen eigenen Klang.

Natalie Curtis, die Ende des 19. Jahrhunderts die Musik der amerikanischen Ureinwohner studierte, beschrieb, dass alle Dinge eine „Seele“ besitzen und alles seinen eigenen Klang oder seine eigene Musik hat.

Hazrat Khan, Sufi-Meister und Mystiker, beschrieb ebenfalls, dass jeder Mensch seinen eigenen Klang hat. Menschen, sowohl in physischer Form als auch im Geist, sind ein Klang oder eine Musik.

Da der heilige Klang Teil der Schöpfungsmythen der Welt ist und der heilige Klang derjenige ist, aus dem alle Dinge gemacht sind, versteht man, dass der heilige Klang Heilung erleichtern kann, durch die Rückkehr zum Gleichgewicht und zur Harmonie unseres Seins, als eine heilige Einheit mit dem Planeten. Der Klang wird zur vereinenden Kraft der Heilung.

In der Beschreibung einer Navajo-Heilzeremonie wird ein Konzept der Einheit veranschaulicht:

„Körperliche und geistige Krankheit ist das Ergebnis einer Störung der Harmonie. Andererseits ist die Heilung der Krankheit die Wiederherstellung der Harmonie des Patienten. Dies ist das Ziel der Navajo-Zeremonie – die Bewahrung oder Wiederherstellung der Harmonie zu suchen.“ ––Bahti

Die Flöte wurde in vielen alten Geschichten, Legenden und Traditionen mit Magie, Mystik und der Fähigkeit zur Transformation assoziiert. Man erinnert sich leicht an den „Rattenfänger von Hameln“, Mozarts „Zauberflöte“, Krishna und seine Flöte. Die Fähigkeit der Flöte, Trance zu induzieren oder Bewusstseinszustände zu verändern, wurde von Platon und Aristoteles beschrieben. Pfeifen und Knochenflöten wurden im Apollontempel in Delphi entdeckt, und Apollo gilt als Gott der Musik und Gott der Heilung.

Es gibt ein altes Sprichwort der amerikanischen Ureinwohner: „Es gab immer eine Flöte, so wie es immer die Jugend gab. Die Flöte ist so alt wie die Welt.“ Archäologische Funde können diesem Sprichwort Glaubwürdigkeit verleihen, denn bis heute ist die Flöte als das älteste entdeckte Instrument dokumentiert.

Es gibt ein bekanntes Bild eines buckligen Flötenspielers in der alten Felskunst Nordamerikas. Dieses Bild wurde als „Regenpriester“, „Gottheit“ und „Schamane“ beschrieben. Allen diesen Wesen wird nachgesagt, übernatürliche Fähigkeiten zu besitzen.

In Mythos, Legende und Praxis wird die indianische Flöte in Begriffen des Heiligen, der Heilung, der Transformation und der Liebe beschrieben. In einer Legende der Dakota wurde die Flöte den Menschen von den übernatürlichen „Elchmenschen“ gebracht. Sie war „erfüllt von den Klängen und der Kraft aller lebenden Dinge …“ und drückte „das göttliche Geheimnis und die Schönheit der Liebe“ aus.

Die Native American Flute ist ein einzigartiges Musikinstrument, der Legende nach das älteste. Sie ist in den alten indigenen und mystischen spirituellen Traditionen verankert; die Glaubensvorstellungen schließen die Flöte in die Kraft der heiligen Musik ein. Es sind diese Lieder, diese Gebete, die verwendet werden, um das empfindliche Gleichgewicht der Harmonie zu erhalten und wiederherzustellen, wenn es aus dem Gleichgewicht gerät. Mit „Liedern“ und Gebeten zu heilen bedeutet, etwas so Weites wie den Kosmos und etwas scheinbar so Begrenztes wie ein Individuum in Harmonie zu halten.

Die Forschung

Diese Forschung wurde mit Erwachsenen über 18 Jahren, Männern und Frauen, durchgeführt. Eine Gruppe wies verschiedene Arten von dissoziativen Traumata auf, die andere Gruppe bestand aus Erwachsenen ohne Traumata. Für beide Gruppen wurden Tests mit einer spezifischen, auf der Native American Flute gespielten heiligen Musik und einer anderen „Placebo“-New-Age-Musik durchgeführt.

ERZIELTE ERGEBNISSE (Antworten der Teilnehmer beim Hören der Native American Flute)

„Es fühlte sich an, als würde ich fliegen …“

„Es hat mich in den Wald geführt …“

„… hat alles zusammengebunden.“

„Wie können sich Menschen so fühlen? Ich wünschte, ich hätte das statt Xanax … ich fühle mich so gut. Es fühlte sich an wie das Gefühl, als ich Morphin nahm … Himmel … etwas völlig Friedliches. Es muss so sein, wenn Menschen sterben.“

Eine Teilnehmerin mit dissoziativer Störung beschrieb, wiederkehrende und belastende Träume von Bären zu haben, die sie verfolgten. Während des Experiments beschrieb sie, dass die Bären sie erneut zu verfolgen begannen, als sie die Flötenmusik hörte, und sie rannte, aber dieses Mal holten sie sie ein. Sie erklärte ihre Überraschung und ihr Glück, dass sie, als sie sie einholten, sie festhielten und beschützten.

In der Forschung identifizierte schamanische Merkmale

Es gibt vier Merkmale der Arbeit, die durch den Schamanismus ausgeführt wird, wie im wissenschaftlichen Werk von Eliade beschrieben.

Reise
Verbindung mit der Natur
Beziehung zum Geist
Raum-zeitliche Phänomene

Die von den analysierten Teilnehmern erhaltenen Antworten bezüglich der schamanischen Merkmale:

Reise:

„Es war, als wäre ich auf einer Reise …“

„Es führte mich nachts in den Wald. Ich hatte Tiere, die mich beschützten …“

Verbindung mit der Natur:

„Ich war in der Natur, ich war Teil der Natur, wie ein Teil von ihr, … ein Baum.“

„Ich war in Kontakt mit der Natur, dem Himmel, dem Wind, wie eine Beschwörung all dieser Dinge.“ „Als ob ich ein Wolf wäre, der den Mond anheult.“

Beziehung zum Geist:

„… Ich fühlte mich spirituell berührt.“

„… Es fühlte sich an wie ein Ruf zu einer Zeremonie.“

Eine Teilnehmerin mit dissoziativer Störung berichtete, die Worte „Komm nach Hause, komm nach Hause“ und „Es ist sicher … dann kann der Körper Frieden spüren“ gehört zu haben. Als sie gefragt wurde: „Was glauben Sie, bedeutet ‚komm nach Hause‘?“ Antwortete sie: „Es ging um meine Seele … dass sie nach Hause zurückkehren möge.“

Raum-zeitliche Phänomene:

Eine Teilnehmerin der Gruppe der Forschungsteilnehmer ohne Traumata berichtete, in ein Leben zurückversetzt worden zu sein, das sie vor einhundertfünfzig Jahren in Afrika gelebt hatte, während der Beerdigung ihrer Mutter. Diese Teilnehmerin schien afroamerikanischer Abstammung zu sein, obwohl sie sagte, sie sei nie in Afrika gewesen. Sie beschrieb die Musik der Flöte als „zeremoniell“ und wie „schön“ die Erfahrung war. Sie wiederholte, wie friedlich und schön die „Zeremonie“ war.

Anthropologische Korrelate

Es scheint eine anthropologische Parallele zwischen dem Konzept des „Seelenverlusts“, das in verschiedenen indigenen Kulturen der Welt vorhanden ist, und der mit Trauma verbundenen Dissoziationsstörung zu geben. Für die indigene Kultur kann der Verlust der Seele teilweise oder vollständig sein. In der Psychologie wird dies als Verlust des Gedächtnisses, des Affekts oder des Gefühls der persönlichen Identität beschrieben. In indigenen Kulturen wird der Prozess der Wiederverbindung mit dem Selbst oft von einem Schamanen bei Praktiken der Seelenrückholung unterstützt.

Der Schamanismus, der als eine der ältesten Formen der Heilung gilt, verwendet weiterhin „Klänge“ und „Musik“, um mit der Geisterwelt zu kommunizieren und auf sie zuzugreifen, und diese Art der Musikverwendung zur Heilung wird heute noch in verschiedenen tribalen und nicht-technologischen Gesellschaften auf der ganzen Welt praktiziert.

Die Bedeutung des Musikers

Wie bedeutsam ist der Flötenspieler? Eine beträchtliche Anzahl von Forschungsteilnehmern berichtete, zuvor andere Musik der Native American Flute gehört zu haben, und beschrieb, dass diese spezielle Musik sie anders, aktiver beeinflusste. Das Ausmaß der Heilwirkung hat etwas mit dem Flötenspieler, seiner Einstellung und Absicht zu tun; es scheint etwas jenseits von Technik und Spielfähigkeit zu sein. Weitere vergleichende Forschungen werden bei dieser Bestimmung helfen.

Hazrat Khan, ein Sufi-Mystiker, schrieb über den Einfluss und die Eigenschaften sakraler Musik. Er schrieb auch über die Musiker. „Die Wirkung der Musik hängt nicht nur von der Fertigkeit ab, sondern auch von der Entwicklung des Interpreten. Seine Wirkung auf den Zuhörer entspricht seinem Wissen und seiner Entwicklung; aus diesem Grund unterscheidet sich der Wert der Musik bei jedem Individuum.“

Schlussfolgerung

Es gibt bedeutende ethno-musikologische Implikationen der Studie, die weiter erforscht werden müssen. Aber durch dieses Experiment wurde festgestellt, dass durch das, was als schamanischer oder heiliger Klang qualifiziert werden kann, eine Rückkehr zur Ganzheit (d.h. Interkonnektivität) potenziert werden kann, indem man verschiedene Zustände der Bewusstseinserweiterung erfährt. Die Suche nach Ganzheit kann von einem Psychologen oder durch die Suche nach subtileren Wegen geleitet werden. Der Klang berührt tief und geht weit über Worte und Intellekt hinaus. Durch diese gesamte Studie über Musik und uralte Flöten kann das konzeptionelle Paradigma der dissoziativen Störung erweitert werden, indem es nicht nur als psychologische Orientierung verstanden wird, sondern auch als eine spirituelle Fehlausrichtung, die innerhalb einer transkulturellen Weltanschauung orientiert ist. Dissoziation, der menschliche Geist, Konzepte von Spiritualität und Bewusstsein können beginnen, auf bisher unvorhergesehene Weise durch Klang erforscht und verstanden zu werden.